Boletín de Krishna Kshetra Swami, Número 6 – 9 de octubre de 2019
Traducido por Gokulananda Hari das
Predicando como puente
Como tantas otras cosas en nuestro mundo ISKCON, lo que se ha dado en llamar “predica de puentes” se ha vuelto algo controvertido. Los devotos se preguntan si “la predica de puente” es algo bueno o malo, o si es algo intermedio; o si la predica como tal podría considerarse “puente”. Quiero sugerir que la predica efectiva es un puente efectivo.
“Predica de puente” es una expresión en la que “puente” es un modificador gramatical de “predica”, lo que sugiere algún tipo de modificación o caso especial, o tipo, de predica, lo que plantea la pregunta: ¿qué es la “predica” no modificada? De hecho, ¿qué se entiende por “predica”? Etimológicamente, el verbo inglés “predicación” está relacionado con el verbo latino prae-dicare que significa “proclamar públicamente”. La forma básica de este verbo latino es dicere “hablar” (con sus sustantivos latinos relacionados, como dictum, diction y benediction). Este verbo latino está a su vez estrechamente relacionado con la antigua raíz del verbo sánscrito diś- “enseñar, mostrar”. Muchos nombres sánscritos conocidos se derivan de esta raíz, por ejemplo ādeśa (orden), sandeśa (mensaje) y upadeśa (instrucción). De una búsqueda de Vedabase, es evidente que Srila Prabhupada usó el término “predicar” o “predicando” más de 5000 veces.
¿Cómo puede ser útil la metáfora del puente en relación con la predica? ¿Srila Prabhupada alguna vez usó la expresión “predica como puente”? No, hasta donde sabemos. Pero no debería llevar a la conclusión de que “predica como puente” no es un término útil. Veamos el término sánscrito dharma-setu: el puente dharma.
Srila Prabhupada: “Originalmente, el regulador de los principios religiosos es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Krishna a veces se trata como dharma-setu. Setu significa puente. Tenemos que cruzar. El plan es que tenemos que cruzar el océano de la ignorancia en el que ahora estamos caídos. La existencia material significa que es un océano de ignorancia y desconocimiento, y uno tiene que cruzarlo. Luego obtiene su vida real. ”
Tal “construcción de puentes” requiere seguir el principio clave de la cultura de la predica: una presentación de buen gusto sobre el tema. Srila Prabhupada: “No debemos comprometernos de ninguna manera solo para dar cabida a la idea pública, sino que podemos presentar con tanto gusto lo real, que cambiaremos a las personas para que se nos acomoden”.
Srila Prabhupada: “Predicar significa que debe ser consciente, consciente de Krishna, avanzado”. Avanzado significa madhyama. Isvare tad adhinesu balisesu dvisatsu ca / prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah. Srila Prabhupada explica el yukta-vairagya de dos maneras: primero, en relación con el uttama-adhikari, uno que baja a la plataforma madhyama para predicar; segundo, en relación con el kanistha-adhikari, que está aprendiendo a avanzar. De esta manera, la posición media, la del madhyama-adhikari, es una posición “puente”, donde yukta-vairagya es el principio clave de la práctica.
Un posible uso de la metáfora es entonces: el puente como medio de predica. Los objetos como los libros y el prasadam, y las actividades como la distribución de libros, el kirtan y hablar en público, son medios para llevar el contenido (conciencia de Krsna o sambandha, abhidheya y prayojana) al objetivo, que es la gente en general, audiencias específicas, individuos, todo en diversas condiciones.
Veamos ahora la predica de Caitanya Mahaprabhu. Su predica penetra a través de todas las “capas” de sus asociados directos, a otros grupos vaisnavas, luego a otras tradiciones brahmánicas, a saktas, budistas, tribales, musulmanes, animales, plantas, objetos, imágenes sagradas y sustancias.
¿Y cuál es entonces nuestro problema, después de haber recibido la misericordia del Señor Caitanya? ¿Es un desvio de la misión? ¿Una conciencia de Krishna deslavada? ¿O podría la “predica del puente” simplemente evitar la lucha necesaria? Srila Prabhupada: “Ahora estamos siendo reconocidos como el enemigo de maya. Una pelea es una pelea. Están usando sus tácticas, nosotros estamos usando las nuestras ”. Predicar significa obediencia. Predicar significa obedecer la orden del maestro espiritual o de las autoridades superiores de hacer el bien a los demás. “Consciente de Krishna significa que él es un amante de Krishna. Isvare tad … Si te conviertes en predicador, también crearás enemigos. Al igual que Prahlada Maharaja ”. Predicar significa hablar con autoridad, adhikara, o estar preparado para enfrentarse a la oposición. ¿O es “la predica del puente” una compensación por hacer una brecha innecesariamente grande por superficialidades culturales como el vestido, la comida o los estilos musicales? ¿O la metáfora del puente solo expone limitaciones o trampas en las prácticas de predica inmadura o mal concebidas? ¿Predica directa o indirecta? Ejemplos de predica indirecta de la tradición son Narada a Chitraketu, Narada a Mrgari, el propósito de Caitanya Mahaprabhu al tomar sannyasa, Srila Prabhupada: “En realidad, soy engañoso, porque los he engañado a todos para que se rindan a Krsna, y ahora están atrapados. y no pueden escapar “, upaya-kausalya o” medios artísticos “en la tradición budista Mahayana. ¿Nos estamos perdiendo el objetivo por esfuerzos de predica mal concebidos?
Volviendo a mi punto básico: la predica efectiva es un puente efectivo. Puente mediante la búsqueda de formas de abordar las necesidades reconocidas de las personas y su conexión con Krsna. Veamos el puente como medio de predica. Permítanos dominar el arte de gestionar los detalles cambiantes para llevar la ciencia de los principios inmutables a todo tipo de personas con todo tipo de necesidades. “Por lo tanto, lucha por el yoga, que es el arte de todo trabajo”.
Gaura Keshava Das: “HH Bhakti Tirtha Swami era experto en lo que llamamos” predica de puentes “. Pudo ayudar a personas ajenas a la tradición consciente de Krishna a trabajar. Les dio puntos de similitud, puntos de interés, permitiéndoles apreciar más plenamente la tradición consciente de Krishna. los resultados hablan por si mismos. Ahora lo vemos apreciado en todo el mundo “.
Un poco más sobre principios y detalles. ¿Cual es cual? Para distinguirlos, consulte sadhus, sastra, guru y pida bendiciones a los vaisnavas. Este es el empoderamiento para los predicadores reflexivos e independientes, cuyas acciones probablemente empujen a hacer lo imposible, posible (por ejemplo, Srila Prabhupada). El empoderamiento permite una toma de riesgos inteligente.
¿Existen limitaciones sobre cómo un vaisnava puede predicar la conciencia de Krishna? “Una persona que está buscando la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, ciertamente debe buscarla en todas las circunstancias, en todo el espacio y el tiempo, y de manera directa e indirecta”. (SB 2.9.36) Como seguidores de Caitanya Mahaprabhu, ¿cómo podemos superar nuestras limitaciones autoimpuestas, convertirnos en puentes más efectivos para vincular a todos con Krishna? ¿Y qué oportunidades hay para hacerlo?
—De una presentación de Krishna Kshetra Swami en la Reunión de Liderazgo Europeo de ISKCON en Nueva Vraja Dhama en septiembre de 2018
Tu propia forma más auténtica y moderna de predicar la conciencia de Krishna
“Si no sabes a dónde vas, terminarás en otro lugar”. Hay algún tipo de sabiduría allí … Estas son palabras de Yogi Berra, el famoso catcher profesional de béisbol estadounidense. En los años 60, Yogi Berra fue uno de los mejores, y una cosa aparte de su carrera en el béisbol fue que hizo expresiones o declaraciones que no tenían sentido y, sin embargo, tenían sentido al mismo tiempo.
Hace un tiempo hice una presentación sobre el tema de “Predica de puentes”, que se llamó “Predicar como puente efectivo”. Una expresión de la presentación fue la idea de un proceso. La idea de un proceso de predica y de un proceso de práctica, pero más específicamente a partir de nosotros mismos, sabiendo cuál es nuestra propia naturaleza.
En el Bhagavad-gita encontramos un término técnico svabhava, literalmente naturaleza propia o disposición propia; También puede significar temperamento o nuestras cualidades y habilidades. Y junto con estos hay educación y conocimiento. No es educación formal, sino todo lo que recibimos desde el primer día de nuestros padres. Y luego también consideramos la cuestión de ajustar V-U-C-A. ¿Qué es V-U-C-A? Volatilidad, imprevisibilidad, complejidad y ambigüedad. Estas son cuatro características de nuestro mundo actual. En otras palabras: estamos tratando con el objetivo en rápido movimiento de la vida contemporánea.
En mi presentación también hablé sobre objetivos, de forma analógica. El propósito general de un puente es cruzar de un lugar a otro, donde hay algo intermedio, un problema. Queremos llegar al otro lado, no quedarnos en el puente. En este contexto, podemos pensar en el puente como un medio entre dos puntos. ¿Cuáles son estos dos puntos? Uno de ellos es el objetivo. Y el otro es el contexto. Incluso llamémoslo contenido. Es lo que queremos llevar al objetivo. Y resulta que no es tanto qué sino cómo. Porque queremos comunicarnos, queremos ser un agente, llevar a Krishna a los demás. Nosotros, como sirvientes de Krishna, queremos llevar el mensaje de Krishna a los demás. Y la pregunta es cómo hacerlo. Ahí es donde entra el puente.
Volvamos a nosotros mismos. Pensemos en nuestro propio esfuerzo para tener un sentido de propósito, una meta en la vida. Prabhupada a menudo desafía a las personas, preguntando: “¿Cuál es el objetivo de tu vida?” Es una pregunta que puede hacer que uno se sienta incómodo. Como aspirantes a Vaisnavas, tenemos una respuesta lista: “Mi objetivo en la vida es realizar Krishna-prema”. Pero debemos tener cuidado. Si lo convertimos en un eslogan, podemos olvidar nuestro propósito real, lo que significa que tenemos que reconsiderar constantemente: “¿Cuál es mi punto, mi objetivo de la vida?”
Si no hacemos un esfuerzo decidido para alcanzar nuestra meta, terminaremos siendo vagabundos. Una de las imágenes en mi presentación era la imagen de un burro parado en un bote en el agua solo. El pobre burro está completamente solo. No tiene idea de a dónde va, completamente indefenso. Entonces, si no sabemos a dónde vamos, terminamos siendo empujados por las corrientes del tiempo. Puedes decir que todo el Bhagavad-gita se trata de aprender a tener un propósito en nuestra vida, apuntando hacia un propósito, hacia una meta espiritual.
Estamos hablando de la meta espiritual como Krishna-prema y comunicando eso a otros, inspirando a otros a conectarse de alguna manera con Krishna, y el punto de partida siempre somos nosotros mismos. Se trata de comunicar nuestra propia experiencia, tomar la predica como medio para comunicar nuestra propia experiencia. Y si pensamos en nuestra experiencia, podríamos pensar en cómo hacemos historias sobre nosotros mismos. Nos contamos historias, contamos historias de otros sobre nosotros, y revisamos nuestra historia a medida que avanzamos, y a veces nos confundimos acerca de nuestra historia cuando nos encontramos con otros con sus concepciones de sus vidas o nuestras vidas. Entonces, ¿qué deberíamos hacer? Cada uno tenemos nuestra propia historia y, al mismo tiempo, está la historia de Krishna. Y quiero sugerir que tratemos de entender cómo nuestra historia se conecta con la historia de Krishna. Debido a ese punto de conexión, ahí es donde nos convertimos en agentes en la expansión de la historia de Krishna. Entonces, estamos comenzando con nosotros mismos, nuestra propia experiencia y la dimensión narrativa de eso, y por otro lado tenemos el objetivo de la conciencia de Krishna y la historia de Krishna. Entonces, una forma de abordar esta cuestión de “puentear” podría ser: “¿Cómo contamos nuestra propia historia a los demás, de modo que puedan sentirse atraídos por Krishna?”
Srila Prabhupada hace esto en su poema que escribió en la “Jaladuta” cuando estaba completando su viaje a América. Básicamente cuenta su propia historia sobre cómo su gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, le ha dado la confianza para llevar la conciencia de Krishna al salvaje oeste. Y está reflexionando sobre cómo va a hacer esto. “No podré hacer esto sin la misericordia de Krishna”, con esto trae la historia de Krishna como parte de su propia historia. Pero antes de eso también se refiere a la historia de Prahlada, específicamente al recuerdo de su gurú, Narada Muni, y lo agradecido que se siente con su gurú por darle Krishna. Y con ese tipo de espíritu de gratitud, Srila Prabhupada está lista para apelar a la misericordia de Krishna. Y con esa historia de sí mismo pidiendo ayuda a Krishna, él está expandiendo su propia historia. Entonces, por un lado, está siendo muy humilde, pero también honesto. Él dice: “No sé cómo va a funcionar esto, no sé cómo va a ser posible”. Pero luego concluye con confianza: “Recibiré la misericordia de Krishna, será posible comunicarme”. este mensaje ”. No importa cuánto VUCA pueda haber.
Entonces, podemos pensar en Prabhupada como un modelo para la “predica del puente”, comenzando con su actitud que muestra en su oración, y luego podemos volver a lo básico para encontrar qué es lo que necesitamos para equiparnos para estar calificados. Podríamos comenzar con la idea del dharma y eventualmente desde el dharma podemos llegar a la idea del sva-dharma. Dharma tiene este amplio sentido de lo que sostiene y sva-dharma significa nuestro propio dharma, nuestro propio deber. En la literatura védica, el sva-dharma se usa generalmente de una manera bastante general: ¿soy un brahmana, un ksatriya, un vaisya o un sudra? Esto es más o menos tan particular como se pone. Pero si mantenemos el término en sí, sva-dharma, donde sva significa propio, entonces podríamos pensar en nuestra propia relación única e individual con Krishna. Entonces, sva-dharma en ese sentido sería nuestro deber único, nuestro llamado único, o incluso podríamos decir nuestro genio único. Cada persona tiene un genio muy particular, y debemos encontrar nuestra propia “zona de genio”.
Para llegar allí, primero creo que es útil comenzar con la idea general del dharma y para esto tenemos cuatro tipos particulares de virtudes, de prácticas que son importantes y estamos familiarizados con ellas: veracidad, pureza, tapasya (austeridad o autocontrol). -disciplina) y compasión. Y relacionado con cada uno de estos es un principio regulador. Ahora, aquí hay algo interesante: cuando traemos estos principios en nuestras vidas simultáneamente, entonces el dharma se manifiesta en nuestras vidas. Y como resultado del dharma que entra en nuestras vidas, nuestros pensamientos, palabras y acciones obtienen una calidad especial. Tal cualidad que recibimos apoyo. La palabra dharma significa apoyo. Entonces, recibimos apoyo en nuestros esfuerzos para alcanzar nuestra meta y compartir Krishna-bhakti con otros.
Todo esto puede parecer un poco abstracto, pero está destinado a ayudar a tratar de abrir nuestra reflexión a: “¿Cómo puedo ser efectivamente un instrumento en la predica de la conciencia de Krishna?” Tenemos que luchar con nosotros mismos, “¿Cómo estoy bebiendo estos principios del dharma? “- y luego con nuestro sva-dharma, zona de genio,” ¿Cómo lo estoy presentando a los demás, cómo lo supero, cruzando el puente? ¿Cómo puedo entusiasmarme de decir algo sobre la conciencia de Krishna a los demás?
Sin embargo, V-U-C-A es el mundo, ¡aún podemos hacer algo!
—De una conferencia de Krishna Kshetra Swami en Sadhu Bhavan (Polonia) en agosto de 2019
Itinerario
Gita Nagari, Nueva Vrindavan,Nueva York: hasta 15-10-19