raducido por Gokulananda Hari das
“Es La voluntad [de Krishna] que la labor de bienestar universal dependa de la protección de las vacas y de los brāhmaṇas; por lo tanto, la cultura brahmínica y la protección de las vacas son los principios básicos de la civilización humana”.
- Śrīla Prabhupāda, Śrīmad Bhāgavatam 3.22.3 Significado.
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Los Animales como nuestros Gurus.
La naturaleza es el escenario de los pasatiempos de Krishna, donde Krishna es la fuente de toda atracción, y los peligros de la naturaleza son solo oportunidades para que Krishna se divierta.
En el Canto 11 hay una maravillosa serie de lecciones de gurus, y entre ellas hay algunos animales. Por ejemplo, la paloma. De las palomas aprendemos sobre el apego a la vida familiar. La historia es que una paloma es atrapada por un cazador. El compañero de la paloma se lamenta y también es atrapado, y todos sus hijos también.
Entonces, el Bhagavatam nos está enseñando muchas lecciones. Y significa que tenemos que llevar estas lecciones con nosotros a nuestras vidas. Entonces, por ejemplo, vamos afuera, vemos algunas palomas y estas nos recuerdan la lección. Y esta es realmente la técnica de toda esta serie mediante la cual Krishna nos recuerda, a través de la naturaleza, a través de los animales, de tantos principios importantes de la vida espiritual, que generalmente tienen que ver con el apego y el desapego.
La siguiente lección es de la pitón. La pitón nos enseña el desapego. ¿Cómo? Porque este tipo de serpiente no hace nada hasta que algo de comida le llega. Simplemente está acostado allí, ni siquiera cantando Hare Krishna. Pero la idea es que el pitón acepta lo que venga. Tal vez no sea el mejor ejemplo, ya que no vemos muchos pitón cerca nuestro, pero aún así podemos recordar.
Otro maestro es la polilla. Una especie de mariposa gris, oscura, no colorida. De estas pequeñas criaturas también hay una lección sobre el apego. Les atrae la luz. Van a la luz en la noche, y esa luz se convierte en su muerte.
El siguiente es el abejorro. ¿Qué hacen los abejorros? Bzzzzzzzzzzzz … Sí, canta, pero ¿qué más? Se les llama madhukari. Ellos están haciendo madhukari. Al igual que los sadhus, van de casa en casa pidiendo algo de comida. La lección es: no intente obtener todo de un jefe de familia, vaya a muchos hogares. Y si eres un cabeza de familia, no le des todo a un sadhu. Distribuye la riqueza. Luego está la abeja de miel y su lección: no recolecte y ahorre para usted. No acumule bienes.
Se mencionan muchos otros animales. El elefante se siente atraído por el sexo opuesto y esta atracción se utiliza para capturarlo. El ciervo se siente atraído por la música. La lección es no desperdiciar nuestro tiempo y energía con una actividad frívola. Y ahí está la araña. Realiza maravillosas obras de arte, despliega y teje una hermosa red. Pero ¿cuál es su propósito? Capturar pequeños insectos para comerlos. ¿Cómo es la araña un gurú? Él puede recordarnos al Señor, quien despliega toda esta creación. La creación del Señor se expande y se expande solo por el poder del Señor. Estamos tan preocupados por nuestras vidas en la “tela de araña” de este mundo, un mundo que el Señor en algún momento del tiempo simplemente va a integrar de regreso a Su cuerpo.
Entonces, estas son lindas lecciones a cerca de los animales, y el Bhagavatam se refiere a ellos como guru. Además, el Bhagavatam sugiere que podemos aprender de todos los diferentes tipos de animales, criaturas y seres de la naturaleza. Justo como hace tres días, cuando llegué a Calcuta, tuvimos que esperar fuera del aeropuerto por un tiempo antes de llegar a nuestro destino. Estábamos sentados en un lugar no muy agradable, solo concreto, ruido y taxis. Estábamos cantando japa cuando escuché cantar a un pájaro. El pájaro estaba arriba nuestro cantando. Era un tipo de pájaro que canta tan dulce. El cual no tenemos en Europa. Entonces pensé: ¡Qué bonito! Este no es un lugar muy agradable, pero el pájaro está cantando una dulce canción. Eso también puede ser un humor que podemos integrar a nuestras vidas. Somos devotos en este mundo, el cual no es un gran lugar para vivir … ¿Qué podemos hacer? Canta dulcemente para el Señor. ¡Hare Krishna!
–De la conferencia de Krishna Kshetra Swami, “Los animales en la literatura vaishnava”, Shravan Utsav, febrero-marzo de 2019, Sridham Mayapur.
Sigue cultivando la mentalidad cuestionadora.
He estado viendo sus nuevos jerseys del BBT, sudaderas con el mensaje al dorso: “¿Cuál es el propósito de la vida? ¡Pregúnteme! ” Yo mismo me he estado preguntando desde que vi eso, si a alguien se le han acercado a cuestionarlos mientras están en la calle distribuyendo libros. Si alguien se a acercado a usted después de leer su cartel a decirle, “¡Por favor, dígame cuál es el propósito de la vida!” ¿Ya tienen alguna experiencia acerca de esto?
De todos modos, el verso anterior [kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ] dice que la vida es simplemente la búsqueda de la verdad absoluta, la indagación. La palabra jijñāsā significa indagación. Pero en sánscrito esta palabra con el prefijo ji antes de jñā indica lo que se denomina desiderativo, la forma gramatical que indica que hay algún deseo, algo de entusiasmo, un intenso deseo de descubrir, de saber. Jijñāsā. Entonces, tattva-jijñāsā significa intensamente desear conocer tattva, la verdad, la verdad absoluta, la verdad última.
Hay una pequeña y bonita historia al principio del Katha Upanishad, que habla sobre este entusiasmo por saber. Había un niño llamado Naciketas. Su padre estaba ocupado realizando un sacrificio y la conclusión del sacrificio era su intención de entregar todas sus posesiones, y de esta manera alcanzar el paraíso. Pero el padre dudaba, aunque había tomado la decisión de dar todo, no le estaba resultando sencilla la tarea, su pequeño hijo Naciketas estaba viendo a su padre regalar en caridad solo a las vacas viejas y cojas, solo a las vacas que ya no dan leche. , solo vacas ciegas. Naciketas observó esto y pensó: “Algo está mal, el propósito del sacrificio de mi padre no se está cumpliendo”. Entonces, le preguntó a su padre: “Querido padre, yo también soy de tu propiedad, ¿qué vas a hacer conmigo? ¿Me vas a regalar en caridad? “Y su padre no respondió. Entonces, volvió a preguntar y su padre no respondió. Entonces, volvió a preguntar, como tienden a hacer los niños pequeños, les hacen preguntas a sus padres una y otra y otra vez hasta que a veces los padres se molestan un poco. Bueno, el padre de Naciketas se enojó mucho y dijo: “Sí, te enviaré a la muerte. Te enviaré a la muerte. “Es otra forma de decir:” ¡Vete al infierno! ”
Entonces, Naciketas pensó: “Muy bien, esto es interesante, mi padre me ha enviado a la muerte, así que tengo que seguir sus instrucciones y debo irme”. Entonces, continuó su camino después de reflexionar sobre la naturaleza temporal de esta vida. y expresándose a su padre, dijo: “Sí, el maíz crece y luego se convierte en semilla y luego nuevamente muere y luego vuelve y así continúa la vida”. Y él dijo: “¡Cheerio!”, como dicen en Inglaterra. , y se fue a visitar a Yamaraja.
Bueno, Yamaraja no estaba en casa, así que Naciketas esperó tres días y tres noches. Yamaraja estaba, como dicen, fuera de estación. Cuando regresó, los sirvientes de Yamaraja dijeron: “Yamaraja, llegó un brahmana. Y como has estado fuera de estación no lo has recibido. Esto no es bueno ”. Yamaraja estaba muy preocupado, por lo que se dirigió a Naciketas y le pidió perdón. “Lamento mucho no haberte recibido. Así que, por favor, recibe de mí una bendición, una bendición por cada día que no estuve presente. Tienes tres bendiciones, puedes elegir tu deseo “.
“Está bien”, dijo Nachiketas, “mi primera petición es que pacifiques a mi padre y que acuerdes que cuando vuelva a verle, su estado de ánimo de enojo terminará y él me abrazará”.
“Sí, no hay problema”, dijo Yamaraja, ” eso lo podemos hacer “. “Y ahora tu segundo deseo”.
“Mi segundo deseo es que, como he oído que en el cielo, las cosas están muy bien porque no existe el miedo y, por lo tanto, me gustaría aprender el proceso del sacrificio por el cual pueda ir para ir al cielo”.
“¡De acuerdo!” Así que Yamaraja le enseñó a Naciketas un proceso de yajñā y del cual aprendió muy bien todos los mantras, todos los procedimientos de inmediato. Él es un estudiante perfecto, tanto que Yamaraja está tan contento que dice: “Te voy a dar una bendición adicional. Voy a nombrar a este sacrificio en particular, te he enseñado el “Nachiketas yajñā”. ”
“¡Bueno!”
“Así que, ahora tu tercera bendición. ¿Qué deseas?”
Nachiketas dijo: “Las personas en este mundo dicen cosas diferentes sobre lo que sucede después de la muerte, ya sea que las entidades vivientes sigan existiendo o no. Entonces, quiero saber de ti el secreto de la inmortalidad “.
Yamaraja dijo: “¡Oh, eso no te lo puedo decir! Te daré cualquier otra bendición que desees, te daré hijos, nietos, todos los cuales vivirán hasta los cien años, te daré caballos, elefantes, carros, reinos. Te daré todo tipo de placer sensorial e incluso el poder superior mediante el cual podrás disfrutar de esos placeres. No solo la capacidad ordinaria de los sentidos, le daré a tus sentidos una súper sensibilidad. Así, realmente podrás disfrutar! Te daré todo esto, cualquier cosa, pero no lo que estás pidiendo ”.
Nachiketas dijo: “No, gracias. Puedes quedarte tus caballos, elefantes, reinos. ¿Qué uso tienen estos para la persona que entiende que todo esto es temporal, efímero? ¿Cómo puede alguien disfrutar de estas cosas sabiendo que al día siguiente todo estará terminado? Así que, quédate tus vacas, caballos, carros, quedátelo todo, gracias, no quiero nada de eso, simplemente quiero saber sobre la inmortalidad “.
En ese punto Yamaraja se encontraba satisfecho. Pudo ver a un estudiante serio en él. Comenzó a hablar el Katha Upanishad, sobre la naturaleza del alma, el Alma Suprema y la naturaleza interna de ambos y sobre las miserias de la existencia material. En muchos sentidos, es como el segundo capítulo del Bhagavad-gita. Entonces, ese entusiasmo por saber, tattva-jijñāsā, es algo que se está extendiendo. En nuestra tradición, Srila Prabhupada, en tantas conferencias hablaba sobre este aforismo del Brahmasutra.
La sugerencia que quiero hacer es que, una vez que leamos la respuesta a esta pregunta y que la aprendamos, se terminara el cuestionamiento. Más bien es una mentalidad que queremos cultivar a través de nuestras vidas, la mentalidad cuestionadora. Cuando Sanatana Goswami dice, “ke ami kene amay yare tapa-traya? ¿Quién soy? ¿Por qué sufro las tres miserias? ”Está dando un modelo de cómo cuestionar y no es que sea simple, aquí hay una pregunta, aquí hay una respuesta. “Está bien, tengo la respuesta, ya me siento satisfecho”. Hay algo más que eso. Comprender la Verdad Absoluta, y cómo somos parte de la Verdad Absoluta, es un asunto continuo del servicio devocional. Entonces, cuando decimos que el bhakti es independiente de jñāna, esto no quiere decir “olvídate de esta curiosidad”. No. La curiosidad que queremos cultivar. Queremos seguir penetrando, repensando y preguntándonos: “¿Quién soy realmente? ¿Qué estoy haciendo realmente aquí? ¿Cuál es el propósito de la vida? “Entonces, ahora si, podemos escribir eso en la parte posterior de nuestros jerseys:” Pregúntame. Sé la respuesta. “Sí. Sabemos la respuesta, podemos decirle a otros, pero también preguntamos, seguimos preguntando. Creo que eso es importante para que lo entendamos.
–De una conferencia sobre SB 1.2.11 de Krishna Kshetra Swami.
Itinerario
Eslovenia: 3-6-2019 hasta 3-7-2019
Serbia: 4-7-2019 hasta 12-7-2019
Polonia: 12-7-2019 hasta 7-8-2019