Los dieciocho yogas del Bhagavad-gītā
[Este es un borrador de un trabajo en proceso, parte de una introducción al Bhagavad-gītā destinada a su publicación en idioma chino (mandarín). Se trata de una visión general de los dieciocho capítulos del Gītā, capítulo por capítulo, con un enfoque en el aspecto del yoga presente en cada uno (siguiendo los títulos tradicionales de los capítulos, que todos incluyen la palabra ‘yoga’). A continuación, después de algunos párrafos introductorios, se presentan los dos primeros capítulos – KrKSwami]
Recordemos que el Bhagavad-gītā es una sección breve, aunque muy importante, del extensísimo poema épico Mahābhārata. En el Mahābhārata, la gran batalla de Kurukṣetra está a punto de comenzar. Esta batalla (descrita a lo largo de varios parvans, o grandes secciones del Mahābhārata) se desarrollará durante dieciocho días, como culminación de una enemistad de años por la soberanía de un reino, entre los cinco hijos de Paṇḍu —los Pāṇḍavas— y sus cien primos, los Kauravas. Intrigas, engaños y maniobras políticas a lo largo de los años han conducido a esta batalla, en la que participan varios reyes de Bhāratavarṣa, la tierra que hoy conocemos como India. Duryodhana, líder de los hermanos Kaurava, ha rechazado todos los gestos de conciliación por parte de los Pāṇḍavas, quienes, desde la infancia, habían sufrido numerosos abusos de su parte.
En el primer día de la batalla, antes del primer enfrentamiento armado, el guerrero Pāṇḍava, Arjuna, y su auriga, Kṛṣṇa, mantienen una extensa consulta. Es este diálogo, en el que Kṛṣṇa orienta a Arjuna sobre la acción enfocada (yoga), lo que constituye el Bhagavad-gītā.
Cada uno de los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā tiene, tradicionalmente, un título en sánscrito que incluye la palabra yoga. Así, por ejemplo, el capítulo 1 se titula Arjuna-viṣāda-yoga (El yoga de la aflicción de Arjuna), y el capítulo 2 se titula Sāṅkhya-yoga (El yoga del análisis). La inclusión de este término en cada título de capítulo ayuda al lector a ser consciente de dos aspectos del texto. Primero, que todo el Gītā trata sobre yoga, y proporciona una comprensión amplia de sus principios y procesos; y segundo, que cada uno de los dieciocho capítulos funciona como una unidad completa, ofreciendo cada uno un enfoque particular del mensaje general del compromiso espiritual (yoga). Cada capítulo es a la vez analítico y sintético en su carácter: desarrolla el tema con un examen cuidadoso y reúne ideas aparentemente dispersas en una visión unificada (yoga).
Aquí presentaremos una visión general del Bhagavad-gītā capítulo por capítulo, tanto para captar las líneas esenciales de la obra como para destacar las diversas formas en que el yoga se representa a lo largo del texto. Como veremos, aunque el Gītā sigue una progresión lineal definida desde el capítulo 1 hasta el 18, también es una “canción” (gītā), completa con estribillos y un ritmo rico y variado de visión en expansión y elevación del orden cósmico y la conciencia, así como de la esperanza y posibilidad del bienestar humano, tanto individual como colectivo.
1. El yoga de la aflicción de Arjuna (arjuna-viṣāda-yoga)
Dhṛtaraṣṭra, padre de los hermanos Kaurava, era ciego de nacimiento. A él se le narra el Bhagavad-gītā por medio de su secretario, Sañjaya. Sañjaya, en claro contraste con Dhṛtaraṣṭra, ha sido bendecido con poderes especiales de visión yóguica otorgados por el sabio Vyāsa. Por lo tanto, aunque no se encuentra presente en el campo de batalla, puede ver todo lo que allí sucede.
Justo antes de que comience la gran batalla, Sañjaya describe a Dhṛtaraṣṭra las disposiciones en el campo de guerra. Mientras los guerreros de los dos bandos opuestos se enfrentan a la distancia, anticipando la señal de inicio del combate, Arjuna le pide a Kṛṣṇa que lleve su carro entre los dos ejércitos, para que él pueda observar a los Kauravas y a sus partidarios, todos ellos “deseosos de luchar” (1.21). Pero cuando ve a sus maestros y tíos, con sus hijos y amigos, todos al borde de la muerte, Arjuna se desmorona en una confusión angustiosa, su mente se tambalea ante la terrible perspectiva de muerte y destrucción que se le presenta.
En este estado, Arjuna formula a Kṛṣṇa preguntas de carácter existencial: “¿Qué propósito hay en obtener los placeres de un reino, si todos aquellos con quienes lo disfrutaríamos van a ser asesinados? Incluso si ellos me matan, no tengo deseo de matarlos” (1.32–34).
Arjuna continúa exponiendo varias razones por las que no debería luchar en la batalla. Estos argumentos —principalmente sobre las devastadoras consecuencias sociales de que tantos hombres sean asesinados, dejando atrás mujeres desprotegidas— nos convencen de que Arjuna es una persona reflexiva, consciente socialmente y de nobles principios. Al final del capítulo, podríamos sentir que Arjuna está justificado (especialmente desde una perspectiva moral consecuencialista) al retirarse del campo de batalla antes de que comience el combate.
Arjuna puede estar justificado al retirarse del campo de batalla, pero también se encuentra profundamente afligido. A diferencia de Duryodhana y sus ejércitos, que solo ven amigos y enemigos en relación consigo mismos, Arjuna sufre por tener una visión más amplia: ve a todos los presentes en el campo de batalla como miembros de una misma familia. Y esto lo conduce a una profunda reflexión. Contemplar y reconocer dentro de uno mismo el sentimiento de desorden existencial —la condición perturbada o “enferma” de la existencia— es la práctica inicial de yoga que el Gītā ofrece. El primer paso en la práctica seria del yoga es reconocer en la propia vida un paralelo con el dilema en el que se encuentra Arjuna. Este reconocimiento de la necesidad urgente de una visión superior es lo que califica a alguien para recibir la educación en yoga que Arjuna obtendrá en los diecisiete capítulos restantes.
2. El yoga del análisis (sāṅkhya-yoga)
La aflicción de Arjuna lo impulsa a pedirle a su querido amigo (y primo) Kṛṣṇa que deje de lado la igualdad de estatus que existe en su amistad y que asuma el papel de maestro, como su superior (2.7). Kṛṣṇa acepta ese papel y, al inicio, reprende a Arjuna por hablar como si fuera muy sabio, pero siendo en realidad ignorante de la verdad superior. Luego procede a instruirlo en el principio básico del análisis espiritual: distinguir entre el cuerpo físico y mental, temporal, por un lado, y el ser atemporal, no físico y supramental, por el otro. Para ilustrar esta distinción, Kṛṣṇa ofrece analogías extraídas de la experiencia común, como esta (2.22): así como uno se quita ropa vieja y desgastada y se viste con ropa nueva, de la misma manera, el ser atemporal abandona el cuerpo temporal cuando este ya no funciona, y acepta un nuevo cuerpo temporal (el cual, generalmente, nace en otra familia distinta de la anterior).
A partir de esta comprensión, Kṛṣṇa sostiene que Arjuna no debería estar angustiado ante la inminente muerte de los guerreros que tiene frente a sí. En realidad, incluso si son muertos, ellos —los seres dentro de esos cuerpos de guerrero— no morirán, pues el ser —todos los seres vivientes— es indestructible. Y como un guerrero que muere en una batalla justa es recompensado con residencia en los reinos celestiales, no hay nada de qué preocuparse. Por otro lado (y este es un giro curioso pero significativo en el razonamiento de Kṛṣṇa), incluso si Arjuna no se convence basándose en la atemporalidad del ser, aún así debería luchar por consideración a su propia reputación como guerrero. Si se retira del campo de batalla, será despreciado por los demás guerreros, ¡y eso sería un destino peor que la muerte (2.34–36)!
Kṛṣṇa no insiste más en este punto sobre la reputación en el Gītā; en lugar de ello, pasa inmediatamente a ofrecer un resumen de la práctica de yoga mediante la cual uno puede realizar, a través de la experiencia directa, la verdad del ser como distinto del cuerpo. Kṛṣṇa llama a esta práctica de yoga “buddhi-yoga” — el yoga del discernimiento (2.39). Una palabra que Kṛṣṇa emplea varias veces en esta sección del capítulo 2 —buddhi— sugiere despertar y atención consciente. Al desarrollar esta atención en discriminar entre lo que es temporal (especialmente el propio cuerpo y las particularidades de la actividad mental) y lo que no es temporal (el principio esencial de la vida, el ser, jīva o ātman), se alcanza el primer logro importante de la práctica del yoga. Este logro consiste en la liberación de las imposiciones y exigencias de la mente, mediante las cuales uno se ve constantemente perturbado por las fluctuaciones de la vida: sentimientos de felicidad y aflicción, y la experiencia de ser honrado o deshonrado, son ejemplos típicos de tales oscilaciones perturbadoras.
Junto con esta libertad mental viene la liberación de las imposiciones de los sentidos. Aquí, Kṛṣṇa describe a un yogī consumado —alguien que practica yoga— como alguien que “permanece firme en la sabiduría” (sthita-prajña). Nuevamente, se ofrece una analogía impactante para ayudar a comprender el estado de conciencia de tal persona (2.70): “Así como las aguas fluyen constantemente (de los ríos) hacia el océano que permanece impasible, del mismo modo todos los tipos de deseos pueden entrar en una persona (versada en yoga). El yogī alcanza la paz; no así quien persigue los deseos.” En otras palabras, el practicante realizado no se identifica con los constantes flujos de deseos, sabiendo que los deseos no son más que anhelos de los sentidos por disfrutar placeres temporales mediante objetos sensoriales, o anhelos de la mente por gozar de placeres efímeros a través de pensamientos agradables a la mente.
El capítulo 2 expone los principios más esenciales de comprensión sobre los que se basa el yoga en su totalidad. El principio clave del yoga en este capítulo es el “análisis” (sāṅkhya), mediante el cual uno aprende a cuestionar profundamente la sabiduría recibida del mundo. La “sabiduría” convencional sostiene que uno debe identificarse con el cuerpo físico y la mente para lograr una vida exitosa y feliz. En realidad, dice Kṛṣṇa, ocurre exactamente lo contrario. Y el buddhi-yoga sirve para fomentar la experiencia directa de la verdad de la identidad no temporal del ser, al permitir que uno se eleve por encima de las dualidades temporales y siempre distractoras de este mundo.