Aquí están los capítulos 3 y 4 de mi resumen de la Gītā, Los dieciocho yogas del Bhagavad-gītā…

3. El yoga de la acción (karma-yoga)

Las palabras de Kṛṣṇa en el capítulo 2, donde describe el yoga como autocontrol y ecuanimidad ante todas las circunstancias, junto con su exhortación a Arjuna de que debe ir y luchar en la inminente batalla, dejan a Arjuna confundido. Le parece que Kṛṣṇa está dando consejos contradictorios. Para aclararlo, Kṛṣṇa expone el yoga de la acción. Y el primer punto que se debe entender sobre la acción es que esta es inevitable: nadie puede no actuar, ni siquiera por un momento (3.5), ya que incluso la llamada “inacción” no es más que otra forma de implicarse en el complejo cálculo del comportamiento egocéntrico que perpetúa la esclavitud del ser.

Así, todos los seres vivos están atrapados en la esclavitud de sus propias acciones. Cualquier intento de liberarse de este encadenamiento por el propio esfuerzo solo dará lugar a una esclavitud aún mayor, e incluso más estrecha. La solución, dice Kṛṣṇa, es practicar karma-yoga. Y el primer paso en el karma-yoga es comprometer el cuerpo —constituido por órganos sensoriales que permiten la acción, como las piernas, los brazos y el poder del habla— en “actos de sacrificio” (yajña). El yajña (descrito en otros textos sánscritos, los Vedas) suele realizarse mediante formas rituales prescritas que afirman la participación de uno en la función cósmica esencial de la humanidad. Es crucial que tales actos se realicen “sin apego” (3.7) a los resultados o beneficios que se puedan obtener de ellos. Solo así uno puede liberarse de la esclavitud del karma.

En los versos finales de este capítulo, Kṛṣṇa responde a la pregunta de Arjuna (3.36): “¿Por qué una persona se ve impulsada a actuar erróneamente o de manera indebida, como si fuera forzada, incluso sin tener esa intención?” La causa es el deseo, o la lujuria (kāma), y la ira (krodha), que surgen de la modalidad (guṇa) de la pasión. Esta condición, a su vez, es causada por el “velo” que cubre el conocimiento innato del ser sobre su verdadera naturaleza eterna. Retomando lo dicho en el capítulo 2, Kṛṣṇa señala que, para levantar ese velo, uno debe actuar con una discriminación cuidadosa (buddhi) con el fin de “conquistar al enemigo, la lujuria” (3.43).

Este capítulo aporta a la noción de “yoga” el sentido de “purificación”, “neutralización” y “transformación”. Mientras que la acción —karma— normalmente genera esclavitud para los seres humanos, no tiene por qué ser así. Si se realiza en el espíritu del sacrificio —mediante el cual uno se conecta con el orden cósmico—, entonces las acciones se purifican y se neutralizan de toda reacción. La acción se transforma en espíritu, beneficiando tanto al actor (el ser atemporal) como al mundo entero (3.25).

4. El yoga del conocimiento (jñāna-yoga)

En este capítulo, Kṛṣṇa desarrolla los dos principios introducidos en los capítulos anteriores —la acción desapegada y el sacrificio— al enfocarse en un tercer principio: el conocimiento trascendental (jñāna), o conocimiento del espíritu. Kṛṣṇa enfatiza el poder del conocimiento trascendental, comparándolo con el fuego (un componente esencial del sacrificio ritual): el fuego tiene el poder de “reducir a cenizas” todos los efectos de las acciones realizadas con apego, debido a la ignorancia. Emplear la capacidad de discernimiento para comprender la diferencia entre espíritu y materia, y actuar en consecuencia, constituye el yoga del conocimiento.

Kṛṣṇa se enfoca explícitamente en el yoga del conocimiento en la segunda parte de este capítulo. Primero, habla sobre el yoga en general. El yoga, dice, es una enseñanza extremadamente antigua que Él, Kṛṣṇa, como bhagavān, entra en el mundo para renovar de tiempo en tiempo. Las personas tienden a confundir y olvidar esta enseñanza; como consecuencia, el dharma —el orden cósmico sostenido por el correcto cumplimiento de los deberes humanos— se ve oscurecido, y todo el mundo sufre. Para restaurar el orden cósmico, bhagavān repite la antigua enseñanza del yoga, adaptándola para que sea comprensible a las personas de épocas posteriores (4.1–8). Y el principio esencial del yoga, entendido como “conexión”, es que los seres humanos se “conectan” (o reconectan) con yogeśvara, el maestro del yoga, bhagavān. Tal conexión permite la reciprocidad divina, el principio esencial del bhakti, la devoción (sobre esto se profundiza en capítulos posteriores) (4.10–11).

Tanto los modos de vida piadosos como los impíos encuentran su lugar en la economía de la reciprocidad divina, de tal manera que todas las personas reciben lo que les corresponde, y así todos avanzan por el “camino” de Kṛṣṇa. Sin embargo, entre los seres humanos, los más progresivos en conocimiento espiritual son aquellos que reconocen la posición excepcional de Kṛṣṇa —bhagavān— como el único que, aunque actúa, permanece siempre libre de todos los efectos de los “frutos” (resultados) de la acción. Apreciar esta característica de la divinidad es el fundamento del conocimiento liberador (jñāna); por medio de este conocimiento se llega a comprender la diferencia entre la acción (que ata) y la “no-acción” (que libera). Es este tipo de conocimiento el que “quema” los efectos vinculantes de la acción, y la persona sabia que vive en tal conocimiento es verdaderamente erudita (paṇḍita, 4.19), pues posee conocimiento verdadero de la realidad, en contraste con la mera creencia. Tales personas permanecen activas, pero todas sus acciones son, en efecto, “no-acciones”, porque se realizan con una actitud de sacrificio. Estas acciones-sacrificio-en-yoga se convierten en acciones espirituales, en brahman, la realidad suprema absoluta (4.23).

Kṛṣṇa enumera varias formas tradicionales en las que se realiza el sacrificio —yajña. Todas estas formas de yajña tienen en común el acto de ofrecer como oblación algo que uno podría tener la inclinación de conservar para sí. Por ejemplo, algunas personas renuncian a diversos bienes realizando culto ritual a distintas deidades celestiales, mientras que otras ofrecen oblaciones en el “fuego” del brahman (4.25). Incluso la disciplina yóguica de restringir las funciones mentales se convierte en un sacrificio, en el cual se ofrecen las actividades sensoriales como “oblaciones” al interior de la mente (controlada y semejante al fuego). En resumen, dado que este tema puede ser confuso para los inexpertos, Kṛṣṇa aconseja buscar guía sobre cómo realizar yajña a partir de los “videntes de la verdad” (tattva-darśinaḥ), acercándose a ellos con un espíritu humilde, formulando preguntas sinceras y dispuestos a ofrecerles servicio (4.34).

Kṛṣṇa asegura a Arjuna que, cuando uno comprende este conocimiento del espíritu, y vive en tal conocimiento, está practicando jñāna-yoga, por medio del cual se estará siempre libre de confusión. En efecto, con este conocimiento se verá que los incontables seres vivientes están todos dentro del ser superior (dentro de bhagavān — Kṛṣṇa, 4.35).

Al finalizar este capítulo, se ofrecen dos analogías adicionales para este tipo especial de conocimiento, que se suman a la ya mencionada analogía del conocimiento como fuego. El conocimiento se compara con un bote, mediante el cual se puede cruzar más allá de todo sufrimiento (4.36); y también se compara con un arma, con la cual deben ser cortadas de raíz todas las dudas nacidas de la ignorancia (4.42). Así, sugiere Kṛṣṇa, practicar jñāna-yoga es actuar de manera tal que todas las tendencias a actuar en ignorancia —que generan esclavitud— sean completamente superadas, a medida que uno actúa con verdadero conocimiento del espíritu, de la realidad más allá de la existencia temporal.