Nunca solo
Cuando alguien parte, queremos pensar no tanto en la soledad como en estar solos. Estar solos, y también permitirnos estar solos. Por supuesto, nunca estamos solos —Śrīla Gour Govinda Mahārāja insistiría en este punto— porque el Señor siempre está con nosotros, nos guste o no. No es necesario estar siempre entre la multitud. A veces es necesario estar solos, porque estando solos aprendemos más sobre nosotros mismos. Cuando nos enfrentamos a nosotros mismos, pasamos mucho tiempo “convirtiendo” este asunto de enfrentarnos a nosotros mismos. Y estaba en el espíritu de Śrīla Gour Govinda Mahārāja preguntar a los devotos: “Mírate a ti mismo”.
Pensando en la ocasión, que es el tirobhāva-tithi de Su Divina Gracia Śrīla Gour Govinda Swami Mahārāja, me impactó un comentario de Śrīla Prabhupāda en una charla que dio en el día de la desaparición de su Gurumahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Dijo: “La aparición y la desaparición de un devoto son lo mismo: ambas son gloriosas”. Y luego comparó la aparición y la desaparición con la salida y la puesta del sol. Y después dijo algo que realmente me sorprendió: “Ambas son hermosas. El amanecer es hermoso. El atardecer es hermoso”.
La desaparición de Śrīla Gour Govinda Mahārāja fue un impacto total para todos nosotros. Fue desgarrador para todos nosotros, pero, en retrospectiva, veo que fue hermosa. Fue tan elegante la forma en que desapareció, la forma en que partió. Sin sufrimiento, sin preparación, de repente. Siguiendo a Śrīla Prabhupāda, podemos decir: “Fue hermosa”. Fue perfecta en cierto modo. Fue en un momento perfecto, en un día perfecto, como en (The Agony and the Ecstasy) (“La agonía y el éxtasis”) de Miguel Ángel. Me hace pensar en el conocido verso de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, pronunciado con referencia al nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura:
¡Qué mal razona quien dice que los vaiṣṇavas mueren,
cuando tú aún vives en el sonido!
Los vaiṣṇavas mueren para vivir, y viviendo tratan
de difundir el santo nombre por doquier.
—De la charla de Su Santidad Krishna Kshetra Swami en la reunión en memoria de Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami Mahārāja, organizada por Su Gracia Mādhavānanda Dāsa el 17.2.2025 en Śrī Māyāpur Dhāma.
Encontrar el propio ser relacional
La cuestión del lugar del dharma en la orientación de una vida humana recta está relacionada, en el Mahābhārata, con un debate sobre la posición del dharma como una de las cuatro amplias esferas de la aspiración humana (puruṣa-arthas). ¿Cuál de las cuatro esferas es fundamental para las demás, a saber: kāma —la búsqueda de la satisfacción de los sentidos corporales—; artha —la búsqueda de riqueza, posesiones y bienestar centrado en uno mismo—; y mokṣa —la búsqueda de la libertad respecto de todas las formas de cautiverio, en última instancia del ciclo de la muerte y el renacimiento? Dependiendo de cuál de estas cuatro se acepte como fundamental para las demás, se despliegan enfoques éticos radicalmente diferentes. Podría sostenerse que el Mahābhārata favorece la conclusión de que el dharma ocupa la posición fundamental en relación con los otros tres fines humanos, es decir, que considera el dharma como un valor intrínseco, esencial para la realización de cualquier otro fin. Pero cuando el dharma se persigue solo de manera instrumental para el placer y el beneficio mundanos, para realizar kāma y artha, en lugar de como un fin en sí mismo y descuidando mokṣa —incluida la afirmación y protección de la libertad y la dignidad de los demás—, el propósito y el poder del dharma como proceso de deliberación ética quedan oscurecidos. Reconociendo este peligro, el Mahābhārata afirma célebremente que el verdadero sendero del dharma, aunque implica deliberación, también requiere la guía de “grandes personas” (mahājana). Con tal guía iluminada, el dharma puede ser debidamente reimaginado y aplicado en respuesta a circunstancias cambiantes (Dalmiya 2016, p. 49).
Un ejemplo apropiado de dharma reimaginado aparece en una narración cercana al final del Mahābhārata. Cuando el rey Yudhiṣṭhira —hijo de Yama, considerado el Dharma personificado— se prepara para la muerte durante su ascenso al Himalaya acompañado por un perro, Indra, jefe de los seres celestiales, invita al rey a ocupar su lugar en el cielo. Yudhiṣṭhira se complace en aceptar, pero no sin su perro fiel y dependiente. La insistencia de Indra en que ningún perro puede residir en el cielo confronta la firme determinación de Yudhiṣṭhira de no dejar atrás a su compañero canino. El punto muerto se resuelve cuando el perro revela ser la personificación celestial del Dharma. Como señala Vrinda Dalmiya, esta historia muestra a Yudhiṣṭhira “descubriendo su ser relacional” (Dalmiya 2016, p. 63), lo que sugiere que el propósito más profundo del dharma, más allá de la normatividad regulativa, es la transformación del ser. Esta idea conduce a la segunda gran conceptualización del dharma, a saber, como cultivo de la virtud o como práctica que nutre la virtud.
—Del libro Cow Care in Hindu Animal Ethics (El cuidado de las vacas en la ética animal hindú) de Kenneth R. Valpey (Su Santidad Krishna Kshetra Swami), publicado por Palgrave Macmillan en 2020. La versión legal de libre acceso para descarga está disponible en https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-030-28408-4