Sobre dīkṣā

Hoy tenemos esta ceremonia de paso de una etapa de la vida a otra. Diré unas pocas palabras sobre la palabra dīkṣā.

divyaṃ jñānaṃ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
ato guruṃ praṇamyaivaṃ sarvasvaṃ vinivedya ca
gṛhṇīyād vaiṣṇavaṃ mantraṃ dīkṣā-pūrvaṃ vidhānataḥ

Los maestros que conocen la verdad dicen que, puesto que otorga conocimiento divino y destruye el pecado, se llama dīkṣā. (Bhakti Sandarbha (El compendio de la devoción), Anuccheda 283, de Śrīla Jīva Gosvāmī)

Se toman estas dos sílabas, dī y kṣā, y se dice que dī significa “dar”, y kṣā proviene de una raíz que significa “destruir”. ¿Qué es lo que se corta o lo que se destruye? Lo que se destruye es el pecado, pāpa. Y la segunda parte dice: “Por lo tanto, ofreciendo reverencias al guru y entregándole todo lo que uno posee, se debe recibir un mantra vaiṣṇava, dīkṣā, precedido por los procedimientos adecuados.”

El mantra-dīkṣā que se otorga debe prepararse de una determinada manera. Hay ciertos pasos que deben llevarse a cabo.
Jīva Gosvāmī también explica qué es divya-jñānam. “Divyaṁ jñānaṁ hy atra śrīmati mantre bhagavat-svarūpa-jñānam, tena bhagavatā sambandha-viśeṣa-jñānaṁ ca.”

Conocimiento divino significa aquí “conocimiento de la verdadera naturaleza del Señor, que está en el mantra”. Y ahora se vuelve interesante, porque con ello también se quiere decir “el conocimiento de la propia relación especial de uno con el Señor”.

Esto puede sonar muy exaltado y elevado. Podemos pensar: “¿Está ocurriendo todo esto justamente aquí, mientras estamos sentados aquí?”. Y la respuesta es: “Es una etapa en el camino”. La dīkṣā es un proceso continuo. Podríamos querer decir: “Comenzó cuando entramos por primera vez en contacto con los devotos”.

Tengo aquí algunas notas de una conferencia que dio el difunto Su Santidad Bhakti Tirtha Swami, en la que dijo que debemos tomar los votos en serio. Si no los seguimos, la iniciación no tiene significado. Dijo que el Brahma-saṁhitā es la esencia de todas las escrituras. Esta es también la esencia del Bhāgavatam mismo. Y dice que si somos capaces de comprender el Brahma-saṁhitā, podremos comprenderlo todo. Luego explicó el significado de los mantras que cantamos junto con el ācamana, y cómo esto trata de la purificación, que es un saṁskāra. La esencia de esto es śravaṇaṁ y kīrtanaṁ, de donde surge smaraṇaṁ. Luego habla del mantra Gāyatrī, porque eso es lo que específicamente vamos a transmitir. Su Santidad Bhakti Tirtha Swami dice: “Este es un mantra, es un sonido del mundo espiritual.”
En realidad, tenemos en total siete mantras que indican objetos espirituales. A través del medio de la sucesión y del proceso de iniciación, que revela diferentes aspectos de la naturaleza espiritual, tenemos que recibir el mantra. La iniciación revela la naturaleza trascendental, al guru, a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Krishna.

Es interesante porque el primer mantra es, al menos en un nivel, adoración a Sūrya Nārāyaṇa, el Señor. Ahora mismo estamos en medio de una tormenta de nieve, pero sabemos que el Sol está ahí. Simplemente no es visible ahora. Podemos recordar el verso del Caitanya-caritāmṛta, que dice que “Krishna es como el sol y māyā es como la oscuridad”. Donde está Krishna, jahāṅ kṛṣṇa, no hay adhikāra, no hay poder de māyā. Por lo tanto, nuestro mahā-mantra, para el cual los mantras gāyatrī son una especie de apoyo, es la clave. Especialmente en esta era: “harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā”. No hay otra gatiḥ, no hay otro camino que este canto de los nombres de Krishna. El Santo Nombre es más dulce que lo más dulce. Es maṅgalam, lo más auspicioso entre todo lo auspicioso. Es pāvanam, lo más misericordioso, lo más purificador. El Santo Nombre es el único camino. Mientras cantamos estos versos, el Santo Nombre vuelve a este mundo insignificante como una brizna de hierba, porque es cid-ānanda-maya, o constituido de éxtasis consciente. Cid-ānanda-maya significa que el Santo Nombre posee un éxtasis trascendental continuo.

Los antropólogos nos dicen que siempre hay rituales e innovación ritual. Lo que estamos haciendo ahora es un poco de innovación ritual. Pueden venir y ofrecer reverencias. ¿Les gustaría reafirmar sus votos? El primero es la prohibición de comer carne, lo cual incluye no consumir carne, pescado ni huevos; el segundo es la prohibición de la intoxicación; el tercero es la prohibición del sexo ilícito; y el cuarto es la prohibición del juego. Gracias. Ahora vamos a invocar al Señor y a Sus asociados en la forma de Agni y a cantar mantras para recibir Sus bendiciones, después de lo cual les daré los mantras Gāyatrī.

—De la charla de S. S. Krishna Kshetra Swami antes de la segunda iniciación de Viṣṇurāta dāsa en Polonia, el 12 de enero de 2025
 

Un estado activo en el camino hacia la perfección

Uno de los temas clave del Bhagavad Gita es la visión ecuánime (sama-darśana): “Un brāhmaṇa erudito, una vaca, un elefante, un perro o un ‘comedordeperros’: una persona sabia los ve [a todos] con visión ecuánime” (Gita 5.18). 

Fue precisamente esa visión ecuánime la que permitió al rey Yudhiṣṭhira insistir en que su perro compañero fuera admitido con él en el cielo; y mediante esa insistencia, ejerció su poder de elección (icchā). Con estas dos capacidades fundamentales —ver con visión ecuánime y hacer una elección consciente basada en esa visión— el rey fue facultado para practicar la no violencia (ahiṁsā) y, al hacerlo, enseñar con el ejemplo (ācārya) al mundo. Mantenerse firme en esta enseñanza a pesar de toda la resistencia del mundo requirió y le permitió realizar la humildad (amānitva), que pudo experimentar floreciendo en verdadero afecto (prīti) por los demás seres. Estoy agradecido a Shaunaka Rishi Das por llamar la atención sobre esta comprensión temática séxtuple del Bhagavad-gītā.

—Del libro Cow Care in Hindu Animal Ethics (El cuidado de las vacas en la ética animal hindú), de Kenneth R. Valpey (S. S. Krishna Kshetra Swami), publicado por Palgrave Macmillan en 2020. La versión legal de libre acceso para descarga está disponible en https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-030-28408-4