Seis afirmaciones sobre el Dharma del cuidado de las vacas

[…] Manteniéndome dentro del vocabulario hindú, retomo la noción de dharma. Aquí, el dharma se utilizará como una sensibilidad equilibradora, dando prioridad a las prácticas de cuidado de las vacas que fomentan el equilibrio entre los intereses en conflicto que rodean a los bovinos. Con este propósito, recurro a una tipología contemporánea occidental no hindú de seis “fundamentos morales de la vida política”, desarrollada por el psicólogo social Jonathan Haidt y sus colegas (Haidt 2012).

Basándose en su extensa investigación empírica, Haidt identifica cinco temas morales fundamentales positivos que subyacen y dinamizan el discurso político. Cada uno de estos temas positivos tiene un contraparte negativa—condiciones o principios que se busca evitar o suprimir. Estos cinco pares de temas morales positivos/negativos son: (1) cuidado versus daño; (2) equidad versus engaño; (3) lealtad versus traición; (4) autoridad versus subversión; y (5) sacralidad versus degradación. Un sexto fundamento moral, que aún espera mayor confirmación empírica, es libertad versus opresión. Haidt y sus colegas han encontrado correlaciones claras entre las inclinaciones políticas de una persona y cuáles de estos cinco o seis fundamentos morales valorará o, en sentido negativo, aborrecerá por encima de los demás. Aquí, nuestro objetivo es ver cómo, en la práctica del cuidado de las vacas, se pueden honrar los seis fundamentos morales positivos, de modo que se respeten los intereses de los bovinos y el cuidado de las vacas se convierta en un medio importante para fomentar y sostener una comunidad moral en expansión.

Tomando cada fundamento moral positivo por separado, lo que sigue se presentará en forma de afirmaciones—enunciados positivos en tiempo presente formulados como si ya fueran realidad—que ayudan a despertar la imaginación para visualizar un posible futuro mejor, arraigado en la búsqueda de la integridad personal:
 
1 - Cuidado de las vacas y cuidado. El primero de los seis fundamentos morales de Haidt es el cuidado, cuyo opuesto es el daño.

Enmarcamos nuestras prácticas de cuidado en los términos generales identificados por Vrinda Dalmiya en relación con los bovinos. De manera más específica, hemos instaurado un sistema de certificación (a través de una red similar a la de los agricultores orgánicos a nivel mundial) para supervisar y asegurar que todas las instituciones e individuos que cuidan vacas y desean obtener el sello de aprobación de la agencia supervisora cumplan con los estándares mínimos resumidos en las cinco “reglas básicas del sistema de cuidado” para la atención de por vida de los animales (Meyer-Glitza 2018).

Además, y como parte integral de este sistema de supervisión, observamos estándares de cuidado para todos los seres humanos que sirven como cuidadores de vacas, en cuanto a una remuneración adecuada y atención médica. Al cuidar vacas, nos esforzamos además por hacer realidad, en la medida de lo posible, los nueve aspectos de la ciudadanía para los bovinos. No discriminamos entre tipos de bovinos en lo que respecta al cuidado, ya sea por raza o especie, pero sí contamos con programas para preservar razas autóctonas de diversas regiones y países. Perseguimos el ideal de go-sevā—servicio a las vacas en un espíritu de entrega desinteresada que caracteriza el paradigma ético del bhakti. Con todas estas prácticas, buscamos minimizar el daño a los bovinos y a la biosfera del planeta y, en cambio, fomentar una práctica regenerativa que sustente a los bovinos, a los seres humanos y a la Tierra.

2 - Cuidado de las vacas y equidad. Un sistema de monitoreo integral garantiza que cualquier producto físico o subproducto proveniente de bovinos se obtenga únicamente bajo estrictas condiciones de trato respetuoso y cuidadoso: en particular, nunca se le niega la leche al ternero de una vaca; se prefiere el ordeño manual; y no se utilizan medios artificiales para aumentar la producción de leche. Bajo una supervisión igualmente rigurosa, los bueyes de trabajo se emplean en labores de tracción sin que sean sobreexigidos.

En interés de todos los receptores de bienes derivados de nuestros bovinos, etiquetamos todos los productos con precisión, incluyendo la indicación del tipo o raza de vaca (y si provienen de vaca o búfalo) de la cual se originan. Además, llevamos una contabilidad transparente de los gastos relacionados con el cuidado de las vacas: todos los donantes pueden saber cómo se utilizan sus aportes y pueden ser informados sobre cualquier desafío que enfrenten las organizaciones dedicadas a este cuidado.

En un nivel más profundo, buscamos la justicia social y la justicia ambiental al mostrar que las vacas merecen ser protegidas, acercándonos así al ideal de respeto y dignidad adecuados para los animales domésticos y de granja, de manera análoga al ideal de ciudadanía. Asimismo, en aras de la equidad hacia las personas sospechosas de violar leyes relacionadas con los bovinos—ya sea en asuntos de bienestar o protección contra el sacrificio—respetamos y defendemos el estado de derecho y condenamos cualquier acto ilegal y violento de “vigilantismo en nombre de las vacas”; en su lugar, se capacita a “vigilancias vecinales” para informar a las autoridades sobre actividades inapropiadas que involucren a las vacas.

3 - Cuidado de las vacas y libertad. Los activistas del cuidado de las vacas reconocen que todas las personas son libres de seguir la dieta de su elección, dentro de diversos tipos de restricciones. Si están acostumbradas a consumir carne, las alentamos y explicamos las razones para reducir su consumo, y valoramos y aplaudimos el trabajo de cualquier activismo ambiental que confronte explícitamente el costo ambiental del carnismo.

También instamos a quienes consumen productos lácteos a que obtengan dichos productos de familias e instituciones de cuidado de vacas que estén autorizadas (como se describió en el punto 1 anterior). A las personas que no pueden acceder a productos lácteos ahimsa (no violentos), se les alienta a avanzar progresivamente hacia ese objetivo. Madhava Candra Dāsa (Seattle y Bangalore) propone una progresión de cinco etapas hacia un “dharma líquido”: (1) se continúa comprando leche producida comercialmente mientras se toma conciencia del “costo kármico” oculto—las consecuencias de las propias acciones (karma); (2) se compra leche comercial orgánica y se aparta una cantidad equivalente de dinero como “crédito para las vacas”, destinado a apoyar una lechería ahimsa; (3) se hacen arreglos con un ganadero local para mantener vacas propias, protegidas de por vida, sin importar el costo; (4) se crea una lechería comunitaria ahimsa junto con personas afines del entorno, reuniendo recursos y contratando la gestión y el personal necesario; y (5) se tiene a las propias vacas, cuidándolas en casa o muy cerca de ella.

A quienes están acostumbrados a comer carne, les explicamos las tradiciones de sacrificio animal, y donde esto es legal, los animamos a restringir su consumo de carne a animales inmolados de este modo (por sacerdotes calificados), preferiblemente estando presentes personalmente en el evento. (Esta sugerencia seguramente será polémica, ya que la mayoría de los estados modernos prohíben el sacrificio ritual de animales—lo cual es irónico, dado que permiten y respaldan firmemente el sacrificio no ritual en fábricas. Surgen numerosas preguntas sobre cómo se llevaría a cabo tal sacrificio ritual en la práctica. En este ejercicio afirmativo, basta con mencionar que, en un contexto hindú, se realizaría conforme a los textos rituales apropiados; estaría regulado por una agencia correspondiente; y, sin duda, implicaría un sistema de tributación estatal).

A los productores de lácteos, en particular, ofrecemos talleres gratuitos sobre métodos para convertir sus operaciones en establecimientos no violentos basados en el cuidado de las vacas. Talleres e iniciativas similares, así como material mediático, están disponibles para el público interesado en adoptar una dieta vegetariana o vegana no violenta. Las comunidades anticipatorias cuentan con programas de divulgación bien organizados, especialmente en escuelas y universidades, en los que se explica cómo el cuidado de las vacas es vital para una cultura de libertad humana que no sea antropocéntrica ni especista. En un nivel más profundo, el fundamento moral de la libertad se sustenta mediante la educación en los principios y procesos del yoga, cuyo objetivo es la liberación final del cautiverio de la vida temporal. Mostramos cómo el cuidado de las vacas puede ser parte integral de la realización de ese objetivo.

4 - Cuidado de las vacas y lealtad. Se fomenta la lealtad de los cuidadores de vacas hacia sus propias naciones, así como hacia sus comunidades particulares. La cultura del cuidado de las vacas basada en el dharma es tal que estas lealtades no se alimentan del antagonismo contra otras naciones o comunidades. Más bien, al cuidar a las vacas, estas personas establecen una conexión profunda con la tierra y su entorno de manera que cultivan el conocimiento en la cualidad de la bondad y la iluminación, tal como se describe en el Bhagavad Gītā: “El conocimiento en la bondad es aquel por el cual uno ve una única realidad inmutable en todos los seres, indivisa en lo dividido” (Bg. 18.20).

A su vez, este conocimiento nutre la dedicación de los cuidadores a los bovinos bajo su responsabilidad, de modo que hacen todo lo necesario para que los animales reciban un cuidado adecuado durante toda su vida, sin que jamás se traicione la confianza que han depositado en sus cuidadores. Este conocimiento también protege a los cuidadores de la tendencia a cosificar a los bovinos y a sus productos en contra de los propios intereses de estos, lo cual también constituiría una forma de traición.

Así, los cuidadores de vacas, debidamente formados y experimentados en sus deberes, están comprometidos con la causa del cuidado de las vacas como un medio clave para llevar bienestar al mundo. Sin embargo, en su entrega a esta causa, no cometen el error de anteponer un ideal abstracto por encima de los deberes interpersonales. El posible peligro de que se fomente el tribalismo en nombre de la lealtad asociada con el cuidado de las vacas se evita al rechazar la cualidad de la pasión, con su tendencia a acentuar las identidades tribales.

5 - Cuidado de las vacas y autoridad. La autoridad en relación con el cuidado de las vacas se sitúa específicamente, ante todo, en personas con amplia experiencia en todos los aspectos del cuidado de los bovinos, incluida la agricultura orgánica basada en las vacas. De hecho, estas personas son reconocidas y acreditadas como maestras en el cuidado de las vacas, en instituciones educativas vinculadas con centros de cuidado, granjas orgánicas basadas en bovinos y comunidades rurales en todo el mundo.

En algunos de estos centros más grandes se llevan a cabo proyectos de investigación relacionados con el cuidado de las vacas y la agricultura orgánica basada en vacas, cuyos resultados se publican en revistas académicas con revisión por pares y se difunden entre otros educadores, agricultores y cuidadores de vacas. Estas instalaciones educativas y de investigación cumplen la función de promover el conocimiento y la educación como requisitos para la protección de las vacas, tal como lo expresó M.K. Gandhi. Las entidades organizativas dedicadas al cuidado de vacas se conectan ampliamente con una variedad de organizaciones comprometidas con una profunda reforma en las relaciones entre los seres humanos y el medio ambiente, compartiendo conocimientos y experiencias.

Todos los niveles de conocimiento práctico relacionados con el cuidado de las vacas están, a su vez, respaldados por el conocimiento espiritual en la bondad mencionado anteriormente, es decir, el reconocimiento de una “única realidad inmutable en todos los seres”. A medida que los agricultores comprueban en la práctica las ventajas del cuidado de las vacas para una agricultura sostenible (posiblemente con el apoyo de diversos programas vinculados a goshalas y organizaciones agrícolas comunitarias), las actividades subversivas como el contrabando de bovinos u otras prácticas ilegales o abusivas son reemplazadas por comunidades locales eficaces dedicadas a la protección de las vacas.

Para las personas y comunidades que no comprenden la importancia del cuidado de las vacas y, por lo tanto, permiten o participan en el abuso de bovinos, existe un personal amplio y especializado de “policía animal” con formación específica en todas las habilidades pertinentes. Al mismo tiempo, la comunidad dedicada al cuidado de las vacas representa un profundo desafío y una fuerza subversiva frente a estilos de vida autodestructivos centrados en el consumo de cuerpos animales.

6 - Cuidado de las vacas y sacralidad. Quienes cuidan de las vacas las consideran portadoras de sacralidad, en tanto que son únicas en su forma de existencia como criaturas en el mundo, de tal manera que los seres humanos pueden cuidarlas. Para muchos hindúes, las vacas son especiales porque se las considera especialmente queridas por la divinidad suprema, Krishna. Por ello, se practica darles una atención especial. Esta atención especial no se da en detrimento de otras criaturas (de hecho, se dice que dentro de la familia bovina, Krishna tenía un búfalo como mascota); más bien, para citar nuevamente a M.K. Gandhi: “Podemos comprender y cumplir con nuestro deber hacia el mundo animal al seguir sabiamente nuestro dharma de servicio a la vaca. En la raíz de la protección de la vaca está la realización de nuestro dharma hacia las especies no humanas” (Gandhi 1999).

Los practicantes del cuidado de las vacas “siguen sabiamente” ese dharma al equilibrar la sacralidad con el cuidado, el primero de los seis fundamentos morales de la vida política en los que se basa la práctica del cuidado bovino. De este modo, realizan la verdadera sacralidad de toda la vida, y así contribuyen de manera significativa a la protección de la biosfera frente a la degradación—resultado directo de la ausencia de un sentido de sacralidad.

Estas seis afirmaciones nos orientan en una dirección positiva, y no inverosímil, hacia un futuro prometedor para las vacas y, por ende, para otras criaturas y para los seres humanos en este planeta.

Una vez más, estas afirmaciones se nutren de un sentido del dharma como principio cósmico de equilibrio, que a su vez respalda una acción caracterizada por la modalidad de la bondad y la iluminación. Los hindúes conscientes que cultivan esta cultura del dharma sostendrían que el objetivo de la sostenibilidad (que también es una característica de esta modalidad) en todos los niveles—incluidos el ambiental y el político—es alcanzable. Las comunidades anticipatorias en las que se persiguen estos ideales necesitan ser apoyadas, y sus ejemplos seguidos, para difundir la conciencia de que existe una forma alternativa de vida disponible, y que tenemos mucho que aprender de las vacas bien cuidadas sobre cómo hacer realidad esa alternativa.

— Del libro Cow Care in Hindu Animal Ethics (El Cuidado de las Vacas en la Ética Animal Hindú), de Kenneth R. Valpey (SS Krishna Kshetra Swami), publicado por Palgrave Macmillan en 2020. La versión legal de libre acceso está disponible en: https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-030-28408-4