La hermosa historia de la Suprema Personalidad de Dios
Me gustaría compartir con ustedes una especie de esquema que encuentro útil para apreciar el Bhāgavatam en general, porque para nosotros, los que seguimos la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava, tomamos el Śrīmad-Bhāgavatam o Bhāgavata Purāṇa como nuestra autoridad central y definitiva, basándonos en lo que Śrīla Jīva Gosvāmī escribió en la primera parte de sus Ṣaṭ Sandarbhas―Tattva Sandarbha. Allí, él analiza toda la literatura védica y señala lo que podríamos llamar las deficiencias, y luego realiza un proceso de selección para identificar al Śrīmad Bhāgavata Purāṇa, también llamado el Amala Purāṇa (el Purāṇa sin falla), como la escritura perfecta. A veces, me gusta hacer mapas mentales―dibujos con cuadrados, círculos, líneas, y demás.
Me encontré haciendo una especie de mapa mental del Bhāgavatam en su totalidad, que terminó siendo una forma sencilla de yantra estándar, donde hay un círculo en el centro y, tal vez, algunos pétalos de loto a su alrededor. Pensaba en que habría un bindu en el centro, y luego estos lados cuadrados, estas puertas al norte, sur, este y oeste. Prabhupāda dijo que debemos discutir el Bhāgavatam desde todos los ángulos. Un ángulo para apreciar el Bhāgavatam es colocar el Bhāgavatam en el centro de este yantra. ¿Qué tenemos en los cuatro lados?
Bien, en mi mente, coloqué en la parte inferior, en la base de la raíz, la literatura védica, comenzando con el Ṛg, Sāma, Yajur y Atharva Veda, y todas las escrituras―Mahābhārata, Rāmāyaṇa, e incluyendo también diferentes Purāṇas. Por supuesto, el mismo Bhāgavatam dice nigama-kalpa-taror galitaṁ pha-lam. Se identifica a sí mismo como el fruto del nigama, aquello que desciende de la raíz. La palabra nigama parece referirse a la literatura védica en general, y la idea de las raíces implica que la imagen completa que tenemos es la de un árbol. Un árbol tiene una raíz, y luego está el fruto. El punto que quiero destacar es que el Bhāgavatam es muy inclusivo.
En el lado norte, la parte superior, tenemos nuestra propia tradición, el Gauḍīya Vaiṣṇavismo, comenzando con Caitanya Mahāprabhu y luego los textos que él inspiró―específicamente todos los escritos de los Gosvāmīs―Kṛṣṇadāsa Kavirāja, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, y luego hasta llegar al presente, con Śrīla Prabhupāda y su traducción y comentario al Bhāgavatam.
Un punto focal importante en esa parte superior, podríamos decir, es el Caitanya-caritāmṛta, porque Caitanya Mahāprabhu es lo que me gusta llamar el lector ideal del Bhāgavatam. En la teoría literaria existe esta idea: que un autor escribe un libro con cierta imagen en mente de su lector ideal. Alguien que pueda realmente apreciar lo que está escribiendo. Entonces, el lector ideal en este caso, podemos decir, es Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien, por supuesto, no está simplemente sentado leyendo. Él vive el Bhāgavatam. Existe el Bhāgavatam como libro, y el Bhāgavatam como persona, y Él es la Persona Primordial del Bhāgavatam, siendo nada menos que Kṛṣṇa mismo. Él está escuchando acerca de sí mismo, y entonces todo el Caitanya-caritāmṛta puede leerse como un extenso comentario sobre el Bhāgavatam. También se puede decir que el Caitanya-caritāmṛta es la esencia concentrada. El Bhāgavatam es el fruto, galitaṁ phalam, y luego, cuando uno toma ese fruto maduro, puede preparar un buen chutney.
Prabhupāda también hablaba de jerarquía. La Bhagavad-gītā es como el nivel de secundaria o preparatoria, el Bhāgavatam es de nivel universitario o de licenciatura, y el Caitanya-caritāmṛta es de nivel de doctorado, nivel de posgrado. Otra forma en la que he escuchado esta jerarquía es la siguiente: la Bhagavad-gītā habla de la identidad de Dios―quién es Dios se identifica en la Gītā; luego, las actividades de Dios se abordan en el Bhāgavatam; y finalmente, la mentalidad o el corazón de Dios―cómo es Dios―se representa en el Caitanya-caritāmṛta. Cómo piensa Dios y cómo siente, porque la mente incluye ambas cosas.
Volviendo a mi punto: estamos tratando de imaginar una especie de yantra, y ya tenemos dos lados. Tenemos toda esta literatura védica en un lado, y todos los comentarios de nuestra tradición en el otro lado. Entonces uno podría preguntar: “¿Y qué hay del lado izquierdo y del lado derecho, del oeste y del este?”
Mi propuesta es―y es solo una manera de pensar el Bhāgavatam―que en un lado, el lado este, estamos nosotros con nuestra propia experiencia de lectura y todo lo demás: escuchar a nuestros gurus y sādhus (escuchamos muchas clases del Bhāgavatam). Luego, también traemos con nosotros todo aquello que proviene de nuestros antecedentes. Y uno podría decir: “Bueno, eso no nos interesa. Eso es de lo que queremos purificarnos, etc.” Sí, pero también somos individuos, y hay cierta relevancia en nuestra experiencia a medida que leemos el Bhāgavatam. ¿Qué es lo que tomamos del Bhāgavatam para nuestras vidas? Eso es importante para nosotros. Y también estamos comunicándonos con otros.
Continuemos con nuestro yantra―¿qué hay en el lado oeste, el lado izquierdo? Este representa todo el cuerpo de literatura religiosa de otras tradiciones que tienen alguna noción de Dios. La razón por la que menciono esto, o por la que lo incluyo, es por una conversación que tuvo Śrīla Prabhupāda. Fue en 1969, en Los Ángeles. Al final de la conferencia, Prabhupāda invitó a hacer preguntas, y una señora no identificada le preguntó: “¿Y qué hay de Juana de Arco?” (Juana de Arco fue una mujer francesa del siglo XV que se convirtió en santa. Fue una heroína para los franceses, porque luchó contra los ingleses, y fue, al parecer, canonizada como santa). Esta señora le preguntó a Prabhupāda: “¿Qué hay de Juana de Arco? ¿Sabe quién es Juana de Arco?” Prabhupāda respondió: “Sí, lo sé.” Él fue educado en el Scottish Church College, así que lo sabría. Y dijo básicamente: “Sí, ella es... Esto también es Bhāgavatam. Si está conectado con la conciencia de Dios, eso también es Bhāgavatam.” Prabhupāda dijo eso, y no elaboró más en ese momento, pero para mí, esto es una pista muy importante para entender y apreciar más profundamente el Bhāgavatam, este texto sánscrito específico. Al explicar el significado del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda―al menos una vez―lo llamó “La hermosa historia de la Suprema Personalidad de Dios”. Prabhupāda también dijo algo similar sobre San Francisco de Asís. Escuchó que San Francisco de Asís hablaba del hermano viento y la hermana montaña―básicamente, de una relación fraternal o familiar con la naturaleza. Prabhupāda apreció mucho ese proceso. Eso también es conciencia de Dios. No sé si usó el nombre Bhāgavatam en ese contexto, pero Prabhupāda también mostró gran aprecio por esa historia.
Las preguntas que surgen ahora son: ¿Estamos considerando simplemente diferentes maneras de acercarnos al Bhāgavatam, como la vía védica, la vía Gauḍīya, la vía teísta o la vía individual? ¿Son estas distintas formas de ver el Bhāgavatam, o son simplemente medios diferentes? ¿Qué pretende transmitir el yantra?
Para mí, se trata simplemente de abrirse. Sí, mirar el Bhāgavatam desde distintos ángulos, y cada uno de estos es relevante para que tengamos una experiencia más completa de lo que es el Bhāgavatam. Y esto nos ayuda a comprender o apreciar el Bhāgavatam de una manera no sectaria. Si queremos considerar la descripción que hace el Bhāgavatam de Kṛṣṇa como la realidad última, entonces podríamos considerar lo que se dice acerca de Kṛṣṇa en el Bhāgavatam. Luego vemos cómo eso se relaciona con la concepción de lo divino en la literatura védica, cómo es desarrollado por la tradición Gauḍīya, o cómo se vincula con otras tradiciones teístas en general. También podríamos acercarnos desde la perspectiva de lo que nosotros pensamos sobre él y lo que nos transmite personalmente.
En lo que respecta a otra literatura religiosa o espiritual, esta puede ser valiosa para comunicar acerca del Bhāgavatam. No se puede conocer toda la literatura (es decir, es una cantidad inmensa), pero uno puede conocer ciertas cosas y señalar posibles conexiones y comparaciones. Un devoto me señaló el otro día que tenemos la historia del Avantī Brāhmaṇa en el Canto Once y cómo él lo pierde todo. Se vuelve completamente indigente en lo material, y cómo progresa a partir de allí.
Hay una historia en la Biblia hebrea. Uno de los libros se llama el Libro de Job, y Job, de manera similar, lo pierde todo. Se enferma, todo le sale mal, y entonces surge la pregunta: ¿Va a culpar a Dios por esto o qué? Finalmente, escucha directamente a Dios, quien básicamente le dice: “¿Quién crees que eres? Eres solo un ser insignificante. No tienes idea de quién soy Yo.” Pero hay cierta comparación allí, y existe una enorme cantidad de literatura de comentarios sobre el Libro de Job, y algo de eso podría resultar interesante de considerar en relación con el Bhāgavatam o con respecto a esta historia...
Eso es todo. He bosquejado esto de manera general. No lo he desarrollado, pero puede ser útil. Al menos es visualmente claro y abre nuevas perspectivas para analizar y discutir. No solo para analizar, sino también para entrar devocionalmente, porque eso es lo que realmente queremos, ¿no es así? Queremos adentrarnos devocionalmente en el Bhāgavatam. Existe una colección de extractos de conferencias de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que ha sido traducida del bengalí al inglés. El libro se llama Śrīmad Bhāgavat Tatparya. En un momento, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que no podemos entender el Bhāgavatam ni siquiera después de millones de vidas, a menos que nos rindamos al Señor.
Estoy pensando especialmente en cómo romper nuestra tendencia hacia una mentalidad sectaria. En cómo ayudarnos a conectar personalmente, a adentrarnos, pero también a conectar a otros con el Bhāgavatam.
—Del libro Voyaging Through the Bhāgavatam—Volume Two (Navegando a través del Bhāgavatam—Volumen Dos), basado en los diálogos entre Su Santidad Krishna Kshetra Swami y Su Gracia Chaitanya Charan Prabhu sobre varios avatāras de Kṛṣṇa, con el propósito de “batir el néctar” de los pasatiempos del Señor—līlā—como el método recomendado para apreciar y saborear el Bhāgavatam.
¿Es Dios justo?
Casi todo el Séptimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam gira en torno a esa pregunta: ¿es Dios justo? Y aunque la respuesta a esa pregunta es sí, que Él es igual con todos, al final de ese relato, parece que no es en absoluto igual con todos. ¿No es así? Está bastante enojado con Hiraṇyakaśipu. Uno podría decir: Él mata demonios y ellos obtienen la liberación, así que en ese sentido, Él es justo.
Sí. También es justo, me parece, en ese episodio particular de la muerte de Hiraṇyakaśipu, en el sentido de que Él está protegiendo al devoto que tiene visión ecuánime. Prahlāda tiene visión ecuánime. Y eso se enfatiza fuertemente en todas las descripciones de Prahlāda. Así es como él es tan diferente de Hiraṇyakaśipu, quien ve amigos y enemigos. Prahlāda no ve amigos y enemigos. Él ve con visión ecuánime.
Creo que incluso se podría argumentar que una razón significativa por la cual el Señor Nṛsiṁha mata a Hiraṇyakaśipu para defender a Prahlāda es que Prahlāda tiene visión ecuánime. De este modo, Prahlāda es el devoto modelo que nos enseña cómo tener una visión ecuánime similar. Y esta cualidad de los Vaiṣṇavas es muy querida por el Señor Viṣṇu, por el Señor Kṛṣṇa, y por eso Kṛṣṇa muestra parcialidad hacia aquellos que poseen visión ecuánime. En efecto, Él eleva a los devotos por encima de Sí mismo, en cierto sentido.
—De la clase sobre Śrīmad Bhāgavatam 8.9.15–18 en Goloka Dhāma, Alemania, el 11 de julio de 2025.