Una guía para participar en proyectos de escritura comunitaria Vaiṣṇava
Una forma muy poderosa de fijar la atención en el śāstra es leer con el objetivo de responder por escrito a lo que se ha leído. El proceso de escritura nos obliga a reunir nuestros pensamientos y hacerlos coherentes, comprensibles e interesantes para los demás. Este proceso puede considerarse una forma de kīrtanam —glorificación— que puede ser vivificante tanto para uno mismo como para quienes leerán lo que has escrito.
Se te invita regularmente a participar en este tipo de proyectos, con la posibilidad de que tu escrito sea publicado. A continuación, se presentan algunos detalles sobre cómo funcionará esto:
1. Para un proyecto en particular, nos estamos concentrando exclusivamente en uno de los doce Cantos del Śrīmad Bhāgavatam. Tu “tarea” consistirá en seleccionar algún pasaje —puede ser solo un verso, varios versos, un capítulo entero, o incluso una sola palabra de un verso, o un punto dentro de un significado de Śrīla Prabhupāda— como punto de partida para una reflexión que muestre cómo valoras ese pasaje en particular.
Existen muchas formas de abordar esta tarea, pero puede resultarte útil imaginar un público específico —un amigo, familiar, conocido, o incluso alguna persona famosa— a quien deseas dirigirte y a quien quisieras ayudar a conectarse con el Bhāgavatam, con Kṛṣṇa.
2. Puedes referirte a versos específicos, así como a un pasaje concreto en uno o más significados de Śrīla Prabhupāda. Ten cuidado de no copiar innecesariamente lo que todos podemos leer en el Bhāgavatam. La idea es hacer emerger tu propia voz, tu forma de pensar, a partir de tu propia experiencia (¡no el “pensamiento” de ChatGPT!). Al mismo tiempo, cuida de no volverte autoindulgente ni divagar sobre ti mismo. Intenta encontrar un equilibrio y una complementariedad entre la voz del Bhāgavatam y tu propia voz.
3. Sé coherente: procura comunicar un único mensaje, reflexión o estado de ánimo de la manera más clara y concisa posible. Como ejemplos, podrías compartir cómo cierto personaje del Canto 4 te inspira, o cómo te resulta difícil imaginar a una persona así viviendo en el siglo XXI; o cómo, tras años de preguntarte cómo entender un pasaje en particular, ahora tiene sentido para ti; o por qué encuentras un pasaje desconcertante o perturbador; o cómo representarías cierta narrativa si fueras a hacer una película; o cómo crees que una idea presente en este Canto podría aplicarse para resolver un problema (tuyo, de tu familia o de la sociedad en general); o cómo cierto pasaje te ayuda a poner en perspectiva algún acontecimiento reportado recientemente en las noticias… Estas son solo sugerencias generales. No hay reglas estrictas, excepto escribir con sinceridad y con el propósito de la auto-purificación. Si así lo deseas, puedes escribir en forma de un breve ensayo reflexivo, un diálogo imaginado, un poema, una canción estilo rap, o quizás una meditación guiada.
4. Autoedición: Después de haber escrito un primer borrador de tu reflexión, déjalo reposar durante algunos días o una semana. Luego, vuelve a leerlo con una mirada crítica. Observa si puedes mejorarlo de algún modo (especialmente para “ajustarlo” y así hacerlo más breve y más claro — que tu voz se escuche con mayor claridad). Después, pídele a un amigo de confianza que lo lea y te dé una crítica constructiva. Luego de tomar nota de las sugerencias que te ofrezca, vuelve a revisar tu escrito (no es necesario que aceptes todo lo que tu amigo sugiera, pero puedes tenerlo en cuenta).
5. Si el inglés no es tu lengua materna pero has escrito tu texto en inglés, intenta que alguien con mejor dominio del idioma lo revise para mejorar el lenguaje. También puedes escribir en tu propio idioma y encontrar a un amigo que pueda traducirlo al inglés (o al menos revisarlo, si recurres a la ayuda de una IA para traducirlo).
6. Cuando hayas completado tu escrito y lo hayas editado lo mejor posible, envíalo a los organizadores del proyecto de escritura.
Por favor, incluye tu nombre y dirección de correo electrónico en el documento. Además, ponle a tu reflexión un título adecuado (¡y, con suerte, llamativo!). También incluye una breve biografía tuya (por ejemplo, el año en que comenzaste tu práctica de la conciencia de Kṛṣṇa; dónde y en qué servicio u ocupación te desempeñas).
¡Esperamos con entusiasmo leer tu reflexión sobre el śāstra!
—Extracto de la carta de invitación para el proyecto de escritura Bhāgavata Smaraṇam (Reflexiones de los devotos sobre el Śrīmad Bhāgavatam – Canto 4), dirigida a discípulos y amigos por Su Santidad Krishna Kshetra Swami.
Mantener una dieta espiritual saludable
Pregunta:
Usted dijo que la cultura moderna y posmoderna es una distracción, especialmente por la contaminación sonora, en particular en forma de noticias mundanas, todo tipo de lenguaje vulgar, disputas, y la condena de otros en el ámbito público. ¿Cómo deberíamos abordar esto?
Respuesta:
Supongo que hay muchas cosas que uno podría decir. La respuesta corta es que no hay una regla estricta e inflexible. En nuestra tradición de bhakti existen ciertas pautas generales. Una especie de “sí” y “no”, y especialmente en este pequeño libro de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el Upadeśāmṛta. Allí él menciona seis cosas que se deben evitar. Una de ellas se llama prajalpa, que a veces se traduce como “chismes del pueblo”, grāmya-kathā. Y “pueblo” puede significar literalmente una aldea, o puede significar el mundo entero. El globo, la aldea global.
Un principio general en la práctica del bhakti es que queremos, como mencioné antes, ocupar la lengua. También se dice que el comienzo del bhakti es controlar la lengua —lo que entra en la boca y también lo que sale de ella. Y eso también se relaciona con lo que entra por los oídos. Ese es un aspecto.
Otro factor determinante es cuáles son las responsabilidades de cada persona — una forma en que esto se articula en la tradición es en términos de varṇa y āśrama, lo cual es un tema completo en sí mismo. Pero āśrama: si lo piensas, es interesante que haya cuatro etapas diferentes de la vida. La vida de estudiante, la vida de gṛhastha (jefe de familia), la vida de retirado y la vida de renunciante. Especialmente, diría que el gṛhastha es la persona que está en el mundo. Y al estar en el mundo y relacionarse con él de formas más amplias que los otros tres āśramas, puede ser valioso saber lo que está ocurriendo en el mundo. Puede ser, por ejemplo, para ser un ciudadano responsable, y así sucesivamente. En cambio, una persona retirada podría decir: bueno, leeré los titulares, ya tengo una idea suficiente con eso. Y el renunciante podría decir: bueno, escucharé los comentarios que me haga el retirado una vez por semana y con eso sabré lo suficiente. Así que esa podría ser una forma de abordar el asunto. Pero, nuevamente, creo que no hay reglas estrictas, salvo que el principio en el bhakti es que uno quiere mantenerse enfocado en la meta.
Y relacionado con ese principio hay dos cosas. Primero: la vida es muy corta. Entonces, ¿cuánto tiempo voy a dedicar a escuchar las locuras que están ocurriendo en la blogósfera política y demás? Segundo: esta es una gran oportunidad que tengo aquí. Y esto fue algo que Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupāda enfatizó repetidamente: que esta forma de vida humana es muy rara. Es extremadamente rara y representa una oportunidad muy especial para avanzar espiritualmente, enfocándose en la meta, en el propósito de la vida. Y él solía preguntar a las personas: ¿cuál es la meta de tu vida? ¿Cuál es tu propósito?
Así que, desde estos dos ángulos, uno tiene que juzgar por sí mismo. También se puede pensar en ello como una dieta. ¿Cuál es una dieta saludable en términos de comida física? ¿Y cuál es una dieta saludable respecto a lo que escucho? Y queremos mantener una dieta espiritual saludable como nuestro alimento espiritual.
¡Lee el Caitanya-caritāmṛta!
Pregunta:
Hablamos sobre tomar refugio o colocarse en la mejor posición posible para ser la mejor versión de uno mismo. ¿Y cuál sería su invitación para nosotros? ¿Cómo podemos posicionarnos de la mejor manera para crecer, despertar, nutrirnos? Si hubiera una cosa o algunas claves esenciales, ¿cuáles serían?
Respuesta:
Simplemente porque en los últimos días —y también en los próximos— estoy enfocado en un texto en particular, que creo que es una verdadera fuente de poder espiritual, es decir, el Caitanya-caritāmṛta, mi respuesta breve sería: consigan el Caitanya-caritāmṛta y léanlo.
El Caitanya-caritāmṛta es un texto de principios del siglo XVII que narra la historia de la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es identificado en el texto como Kṛṣṇa mismo, apareciendo en la forma de un devoto de Kṛṣṇa. La idea es que Él está, en efecto, modelando lo que significa ser un bhakta, un devoto. También transmite enseñanzas a varios de sus seguidores, y no se trata simplemente de enseñanzas teóricas, sino que hay muchos intercambios —algunos bastante dramáticos— con otros devotos con los que se encuentra y también con otras personas que, podríamos decir, no son devotos, es decir, personas que no están explícitamente en el camino del bhakti.
Es una exploración fascinante sobre cómo se aplica el cultivo espiritual. Tú usaste la palabra “cultivar”, y esa palabra se usa específicamente en su enseñanza a Rūpa Gosvāmī, con la analogía del jardín: uno debe regar lo que se llama la bhakti-latā. Latā es una planta trepadora. Y aparecerán malas hierbas —los hábitos que no son útiles, formas de actuar que no son beneficiosas—. Estas deben ser identificadas y eliminadas. También se debe construir una cerca alrededor del jardín para mantener alejados a los elefantes salvajes, que se comparan con lo que se llama aparādha, es decir, la ofensa —hacer ofensas a otros que están en el camino espiritual—.
Así que el Caitanya-caritāmṛta ofrece unas directrices sistemáticas muy valiosas para la práctica espiritual. Por eso, no puedo resistirme a decir: ¡lean el Caitanya-caritāmṛta!
—Extracto de la conversación sobre Percibir la Divinidad y Dar Voz al Bhakti de Su Santidad Krishna Kshetra Swami con @happyjackyoga (Happy Jack Yoga University), durante la Conferencia en línea de Bhakti Yoga desde Go Druma Bhavan, Śrī Māyāpur Dhāma, India, el 9 de marzo de 2025.