Hermenéutica 108
Parte 2 – Bueno… ¿Es todo esto verdad?

Habiendo hablado brevemente sobre la hermenéutica del consentimiento, ahora pasamos al enfoque opuesto, que es la hermenéutica de la sospecha, y para ilustrarlo no lo relaciono con el Bhāgavatam, sino con los Yoga Sūtras de Patañjali. Hago esto porque estamos tratando de entender cómo el fruto del Jambu se convierte en oro. Y no obtenemos más información explícita en el Bhāgavatam que la que ya he leído. Así que, tal vez los Yoga Sūtras de Patañjali puedan ayudar. Allí encontramos tres sūtras que tratan sobre samyama.

Samyama significa concentración intensa, enfoque o meditación en un objeto específico. Hay una lista de muchos samyamas, y cada uno describe cómo se practica. Si perfeccionas la práctica de samyama, obtendrás un determinado siddhi, un poder místico.

Bhuvana-jñānaṃ sūrye saṃyamāt: mediante samyama en sūrya, el sol, ¿qué puedes obtener? Puedes alcanzar bhuvana-jñāna, el conocimiento de los distintos reinos del universo. Eso sugiere que, a menos que uno practique esto, tal vez no obtenga ese conocimiento. O, mediante meditación en la luna, uno puede obtener conocimiento del sistema solar; mediante meditación en la Estrella Polar, Dhruva-loka, uno puede obtener conocimiento de las estrellas. Bueno… ¿Es todo esto verdad? ¿Realmente se pueden obtener tales poderes mediante la práctica de estas meditaciones? Esa es la pregunta que plantea la hermenéutica de la sospecha. Si el mapa no es el territorio, ¿qué podemos decir entonces de estas afirmaciones de los Yoga Sūtras?

Primero, una breve explicación de las ideas alemanas y francesas sobre la hermenéutica de la sospecha. Este término fue identificado como tal por el filósofo francés Paul Ricœur. Los tres “maestros alemanes de la hermenéutica de la sospecha” fueron Karl Marx, Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche. Śrīla Prabhupāda habló de estos tres generalmente en términos poco elogiosos, considerándolos fundadores del materialismo moderno, y de hecho aplicó la hermenéutica de la sospecha contra el materialismo en todas sus formas. Se podría decir que utilizó la hermenéutica de la sospecha contra las ideas de estos tres maestros de la sospecha, pero eso es otro tema.

Estos tres pensadores argumentaban que el significado directo de los textos es engañoso o autoengañoso, ya que el texto explícito oculta significados e implicaciones más profundas. ¿Por qué? “Porque el propósito del texto es establecer el poder y la opresión sobre otros.” Marx, por ejemplo, descartó por completo la religión, afirmando que esta era “el opio del pueblo”. El opio es una droga que embota, que adormece, lo cual permite que se controle a las personas. Esa era su visión de la religión. “Los textos siempre revelan y ocultan al mismo tiempo.” ¿Qué significa eso?

En los textos védicos hay pasajes —llamados brahmodyas— que se emplean en ciertos contextos. Son enigmas que se pronuncian con la finalidad de que uno descubra su significado. Un ejemplo famoso es cuando, en el Mahābhārata, Yudhiṣṭhira fue desafiado en el espíritu de los brahmodyas mediante una serie de acertijos, los cuales respondió todos correctamente.

En el Canto 11 del Bhāgavata Purāṇa, Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “Los Vedas, divididos en tres secciones, finalmente revelan al ser viviente como alma espiritual pura. Sin embargo, los sabios védicos y los mantras se expresan en términos esotéricos, y a Mí también me complacen esas descripciones confidenciales.” En otras palabras, Kṛṣṇa dice que le agrada el lenguaje místico o que produce misterio.

Un ejemplo de cómo los Yoga Sūtras pueden entenderse desde una perspectiva de sospecha: existe mucha literatura que hace todo tipo de afirmaciones sobre poderes mágicos. En Occidente, abunda la literatura de fantasía, y es muy posible que parte de esta haya sido influenciada por un tipo de análisis cultural de los Yoga Sūtras y su referencia a diversos poderes místicos. Existen muchos tipos distintos de dudas.

(Continuará.)

—De la clase sobre Śrīmad-Bhāgavatam 3.3.21–22 y la presentación: “The Map is Not the Territory: Mapping Hermeneutic Approaches to the Bhāgavatam’s Cosmologies” (El mapa no es el territorio: mapeando enfoques hermenéuticos a las cosmologías del Bhāgavatam), por S.S. Krishna Kshetra Swami, ISKCON Alachua, Florida, EE. UU., 22 de noviembre de 2023.