Lo que necesitamos es una cultura de la confianza
Pensando en la austeridad en general y en la austeridad de la palabra, esto me ha parecido útil:
anudvega-karaṁ vākyaṁ
satyaṁ priya-hitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva
vāṅ-mayaṁ tapa ucyate
BG 17.15
Vākyam significa “habla”, que debe ser anudvega-karam. Vega significa impulso, y udvega tiene un sentido de agitación o perturbación. Así que los devotos tratan de evitar el habla que perturba o inquieta. Satyaṁ significa veracidad. Decir la verdad es una austeridad, porque muchas veces es simplemente más fácil no decirla. O parece más fácil. Y entonces siempre surge la pregunta: ¿y qué pasa con las “mentiras piadosas”? ¿Sabes lo que son las mentiras piadosas? Son inofensivas. No hacen daño a nadie. Son para facilitar interacciones sociales fluidas. Es cuando alguien te pregunta cómo estás y te sientes horrible, pero respondes: “Estoy bien”. Este es un tipo de mentira piadosa porque no quieres entrar en toda una discusión al respecto.
Priya significa querido, agradable, placentero, favorable y bueno, y hitam significa beneficioso. Así que tener la intención de ser beneficioso, o hablar con el propósito real de beneficiar a alguien, es una austeridad. ¿Por qué es una austeridad? Porque nuestra tendencia general es no ver lo bueno en los demás, sino ver sus faltas. Es tan fácil ver los defectos de los otros, especialmente debido a nuestras propias montañas de defectos, ya que se siente tan bien no sentirse tan mal con uno mismo. ¿Cierto? Esa es la tendencia.
Priya-hitam es darle la vuelta a todo esto y decir: “veamos qué cosas buenas podemos encontrar en los demás. Y digámoslas, elogiemos a estas personas, alabémoslas”. Hay un verso del undécimo canto:
śrī-bhagavān uvāca
para-svabhāva-karmāṇi
na praśaṁsen na garhayet
viśvam ekātmakaṁ paśyan
prakṛtyā puruṣeṇa ca
SB 11.28.1
Cuando uno ve que el mundo es una unidad por la combinación de prakṛti y puruṣa, entonces está en orden. De hecho, el mundo es tal como debe ser, y por eso uno no debería ni alabar ni criticar a los demás por sus actividades… Ahora lo escuchamos y pensamos: “Espera un momento, entiendo que uno no debería criticar, pero ¿‘uno no debería alabar a los demás’? ¿Y eso está en el Bhāgavatam? ¿Cómo se entiende eso?”
Aquí necesitamos aplicar el principio de la hermenéutica védica y vaisnava. Hermenéutica significa interpretación. E interpretar es lo que uno hace cuando algo no es tan claro como parece superficialmente. Prabhupāda dijo (parafraseando): “No interpretes si el significado es claro y directo, déjalo tal como está.” Pero cuando no es claro, ¿qué se hace? Entonces hay que interpretar. ¿Cómo? Siguiendo ciertas reglas que ayudan. Y una de esas reglas, en este caso, se aplica cuando hay dos indicaciones aparentemente contradictorias: primero tenemos un pūrva-vidhi, na praśaṁset, que es “no alabar”; y luego tenemos un uttara-vidhi, que es na garhayet, “no criticar”. Cuando hay dos así y uno se pregunta cómo abordarlo, la segunda, la posterior, tiene prioridad. Uttara-vidhi tiene prioridad sobre pūrva-vidhi. Así que está bien alabar. Está bien alabar a los devotos. Aunque en el Bhāgavatam se diga na praśaṁset.
Volviendo a las mentiras piadosas. Una vez que uno empieza a decir ese tipo de mentiras supuestamente inofensivas, se vuelve cada vez más difícil llegar a la verdad, porque cuando ocurre en contextos sociales, se vuelve complicado compartir lo que realmente hay en el corazón. Y cuando no compartimos lo que hay en nuestro corazón, permanecemos en la misma comprensión confusa de todo, y uno puede sentir que lo que hay dentro necesita revelarse con más frecuencia. No es tan fácil ser veraz y no decir cosas que puedan herir, por lo tanto, es un proceso realmente difícil. A veces uno puede sentirse caminando sobre el filo de una navaja, porque también es muy importante…
Un principio relacionado es: si queremos construir confianza, entonces debe haber honestidad. Si no hay honestidad, no se puede esperar confianza. Y la honestidad siempre implica permitirse ser vulnerable. Pero cuando nos abrimos, puede doler si somos rechazados. Es un desafío. Y por eso decir siempre mentiras piadosas a veces se convierte en un hábito, tanto que empezamos a creer nuestras propias mentiras. Y entonces ni siquiera podemos confiar en nosotros mismos.
Creo que el punto de partida para la veracidad es ser veraz con nosotros mismos sobre nosotros mismos, ¿no es así? Eso significa admitir que “todavía soy el sinvergüenza número uno”. Soy o el sinvergüenza número uno o el tonto número uno. ¿Cuántas veces habló Prabhupāda sobre tontos y sinvergüenzas? Una vez los volvió a mencionar y luego hizo una pausa y dijo: “¡Tonto significa sinvergüenza!”
Lo que debería preocuparnos es desarrollar confianza. Lo que podemos hacer es facilitar, en la medida de lo posible, una cultura de confianza. Es un gran desafío en esta era. Pero si no la tenemos, será muy difícil desarrollar una comunidad verdadera.
Continuando con la austeridad del habla, también podemos recordar la “comunicación no violenta”, que se basa principalmente en escuchar. Escuchar significa prestar atención a cuál es la necesidad de una persona. Las personas pueden estar expresando muchas cosas, pero ¿qué es lo que realmente necesitan? Alguien necesita algo de atención. Alguien necesita seguridad. Alguien necesita aprobación. Otros necesitan sentir que tienen el control. Son tipos de necesidades bastante simples que todos tenemos, y luego encontrar el mejor momento, lugar y circunstancias para comunicarse es importante. Eso también significa valorar a la persona con la que estamos hablando. Si no valoramos a la persona, si no nos importa si existe o no, entonces también es muy difícil desarrollar una relación positiva.
Otro buen consejo práctico cuando tienes alguna dificultad con otro devoto es: “Sentémonos y primero cantemos un poco juntos, puede ser kīrtana, puede ser japa, y solo después hablemos.” Esa es una posibilidad.
Otra cosa que se puede hacer es lo que hacen los devotos en el templo de Hong Kong. Una vez al año tienen un evento donde se reúnen, no en el templo, sino en la casa de alguien, y hacen una sesión donde todos son elogiados por los demás. Tienen un procedimiento muy específico para hacerlo: todos están invitados a venir y traer un pequeño regalo. No debe costar más de dos euros, pero debe haber un obsequio para ofrecer a otro devoto. Así que todos se reúnen, cantan kīrtana durante un tiempo, y luego van en círculo, uno por uno, y cada persona tiene, creo, dos minutos para elogiar a un devoto, el que elija. Aquellos que por alguna razón no pudieron asistir también son elogiados. Y cuando es el turno de alguien para alabar a otro devoto, el devoto elogiado no debe haber sido elogiado por ninguno de los anteriores. Puede volverse bastante emotivo, pero de una forma muy positiva. Siempre traen una caja de pañuelos porque algunos devotos siempre terminan llorando. Y también hay muchas risas. Y después de que todos han hablado, vuelven a cantar un poco, luego toman prasādam, y se dan estos pequeños regalos entre sí. Al final del programa, se ven devotos abrazándose y todos se sienten inspirados. Es realmente asombroso cómo funciona. No sé si solo funciona en Hong Kong. Tal vez podrías intentar algo así.
La cultura vaisnava dice en general: todos cometemos errores y es posible corregir nuestros errores. Y cuando hemos corregido nuestros errores, podemos volver a situarnos y estar de nuevo en nuestra posición anterior, y continuar con nuestro servicio devocional y nuestra asociación con los devotos.
—De una clase de S.S. Krishna Kshetra Swami sobre Śrīmad-Bhāgavatam 4.2.27, el 14 de mayo de 2023 en Simhachalam, Alemania.
Agentes purificadores
En Pathmeda, pregunté a Swami Shri Datta Sharanananda Maharaja—fundador de este enorme complejo de goshala en el suroeste de Rajastán y veterano activista itinerante del cuidado de las vacas por toda la India—cómo explicaría él los beneficios del cuidado de por vida de las vacas, especialmente a personas no familiarizadas con la ética del cuidado hindú de las vacas. La extensa respuesta de Datta mostró una profunda convicción en el valor de las vacas, que brindan tres tipos de beneficios a los seres humanos: beneficios para la salud, la prosperidad y la educación. Un resumen de su explicación es útil para apreciar cómo la valoración hindú de las vacas abarca varios aspectos del bienestar humano.
Según Datta, el beneficio general de los bovinos reside en su poder de afectar favorablemente—de purificar—los elementos naturales, donde los “elementos” se entienden en términos de un análisis clásico hindú de la naturaleza. Según el Bhagavad-gītā (7.4), hay ocho componentes (“elementos”) de la materia burda y sutil, conocidos como aṣṭadhā-prakṛti. Estos ocho componentes de la materia, o naturaleza temporal, son: tierra, agua, fuego, aire, éter (kham), mente (manas), inteligencia (buddhi) y ego (ahaṅkāra). Considerando que se sabe que las vacas afectan favorablemente todos estos componentes de la naturaleza, Datta expone cómo cada uno de los tres aspectos del bienestar humano se manifiesta a través de la interacción humana con estos elementos así purificados. Así, el mantenimiento y la recuperación de la salud humana se basan particularmente en el poder bovino de purificar la tierra, el agua y el aire. La tierra, purificada por el estiércol de vaca como fertilizante, produce vegetación rica en nutrientes que consumimos, lo cual contribuye al vigor corporal. El agua, purificada por la orina de vaca (como desinfectante), favorece el bienestar de los líquidos corporales humanos; y el aire, en la proximidad de las vacas y purificado por la respiración de estas, garantiza un sistema pulmonar saludable.
Swami Datta identifica a continuación las propiedades de las vacas que ayudan a crear y mantener la prosperidad. La idea principal es que la presencia de bovinos entre los seres humanos fomenta el equilibrio y la moderación en el quehacer humano, específicamente por su contribución esencial a los procedimientos rituales (yajña) destinados al mantenimiento del orden cósmico. Como mencionamos anteriormente, se considera que el ghee (mantequilla clarificada) producido a partir de la leche de vaca, que se ofrece como oblación en los fuegos del yajña, purifica el fuego (uno de los ocho componentes de la naturaleza temporal). Además, incluso el mugido de las vacas purifica lo que se entiende como el medio básico del sonido, es decir, el “éter” o cielo (kham; ākāśa).
La falta de consideración hacia las vacas está directamente relacionada con el predominio de la codicia y la avaricia, características de la empresa económica contemporánea, ejemplificada por la extracción de combustibles fósiles, con los consiguientes desequilibrios ambientales derivados de su uso casi sin restricciones, incluyendo los fertilizantes químicos que envenenan la tierra. Según el análisis tradicional hindú de la dinámica cósmica, conocido como Sāṃkhya (discutido en el Bhagavad-gītā), la cultura económica predominante actual está impregnada de la cualidad pasional de la naturaleza (rajo-guṇa), modalidad caracterizada por la búsqueda miope y egoísta de ambición. En contraste, una economía basada en la debida consideración hacia las vacas, de modo que sean cuidadas durante toda su vida natural, es sostenible y por lo tanto estable, sosteniendo así un tipo de orden humano de prosperidad caracterizado por la cualidad de la iluminación (sattva-guṇa). En este último caso, la codicia y la avaricia pueden ser aplacadas por el efecto purificador—o estabilizador—de las vacas sobre la mente, de tal manera que se contiene la tendencia humana a ejercer un control opresivo y una explotación de otros seres y del medio ambiente. Este efecto complementa la influencia apaciguadora de las vacas sobre el componente más sutil de los ocho aspectos de la naturaleza: el “ego” (ahaṃkāra), que se entiende como el sentido de individualidad que, en su aspecto negativo, se experimenta como alienación, el origen de todos los impulsos destructivos del ser humano.
El tercer beneficio práctico de las vacas, según Swami Datta, es su papel en el fomento de las mejores condiciones para la educación humana. Este aspecto del beneficio humano surge de una función dual de dar y recibir en relación con las vacas. Existen dones directos e indirectos que los seres humanos pueden recibir de ellas. La leche y sus derivados, así como el estiércol y la orina, son dones directos de las vacas, como ya se ha mencionado; y los dones indirectos son los productos derivados de los procesos agrícolas en los que las vacas están involucradas. Es decir, las vacas benefician la educación al formar el carácter y el sistema de valores de las personas y la comunidad que participan en su cuidado, como parte integral de la vida agrícola.
Todos estos beneficios fomentan la inteligencia iluminada (sāttvika-buddhi) cuando se reciben con gratitud. Pero tales beneficios solo pueden manifestarse cuando las vacas que otorgan estos dones son correspondidas con un cuidado adecuado y afectuoso. Este cuidado incluye proporcionar todas las necesidades para mantenerlas en condiciones saludables y pacíficas, libres de ansiedad. Además, subraya Swami Datta, para corresponder debidamente a las vacas por sus dones que benefician al mundo, se les debe mostrar una consideración especial mediante prácticas formales de veneración (upāsanā), cuyo espíritu adecuado ha de ser alimentado por el cultivo regular de la fe (śraddhā), que proviene de la escucha de textos sagrados—including those that extol cows—así como de escuchar y asistir a personas dedicadas a dichos textos, como los sādhus y los brāhmaṇas eruditos.
—Del libro Cow Care in Hindu Animal Ethics (El cuidado de las vacas en la ética hindú de los animales), de Kenneth R. Valpey, Palgrave Macmillan.