¿Por qué Yamaraja?

Pregunta: En sus oraciones, nuestros acaryas suelen expresar su desilusión por no sentir ninguna atracción hacia el Señor Caitanya y el Señor Nityananda, y que, en consecuencia, están siendo castigados por Yamaraja debido a su atracción por la gratificación de los sentidos. ¿Por qué mencionan específicamente a Yamaraja?

Respuesta: Creo que es una pregunta retórica, una expresión. Es un sentimiento de desesperación extática, el sentimiento de cómo es posible que me encuentre en esta condición tan desafortunada. Debería ser tan afortunado, y sin embargo, soy tan desafortunado. ¿Cómo es posible? Solo puede haber una explicación: estoy siendo castigado por Yamaraja. Y también, por supuesto, está la idea de que los acaryas... Hay una paradoja... Los acaryas generalmente se sienten así y, al mismo tiempo, enseñan cuál es el sentimiento apropiado que uno debe tener. Entonces, hay un propósito didáctico, porque una y otra vez estas canciones enfatizan la humildad, el sentirse bajo y mirar hacia lo alto.

—Su Santidad Krishna Kshetra Swami en el Sanga de los Sábados (en línea) el 14 de enero de 2023.

Un devoto del Señor Krishna, más que un animal: un caso ideal de cruce de límites entre especies como cooperación entre humanos y animales no humanos

En 2008, en la goshala Care For Cows en Vrindavan, murió el buey (de la raza Kankrej) llamado Krishna. Habían pasado siete años desde que Krishna había recorrido dos veces la costa entera de la India y cruzado el norte, de este a oeste, durante un período de diez años, junto con su buey compañero, Balaram. Estos recorridos se realizaron en una padayatra—una procesión a pie, llevada a cabo como parte de la misión vaisnava de los seguidores de Chaitanya para llevar el Krishna-bhakti (el mensaje de devoción al Señor Krishna) a los pueblos de todo el país.

Al ser retirado repentinamente de su servicio de tirar del carro de la padayatra, “(Krishna, el buey) protestó mostrando irritación e indisciplina durante casi un año. Lo cepillábamos durante horas, lo llevábamos a dar largas caminatas y le construimos un carro, pero nada parecía calmarlo.” Eventualmente, volvió a estar tranquilo (posiblemente por haber “creado un vínculo” con una vaca co-residente del goshala, Vanamali). Posteriormente, el buey contrajo cáncer en los cuernos, perdió gradualmente el interés por comer y la capacidad de mantenerse en pie. Tras una muerte pacífica, varios amigos de Care For Cows se reunieron para ayudar a enterrarlo. El informe del boletín continúa:

Después de colocarlo en la tumba, unos veinticinco devotos [Krishna-bhaktas] ofrecieron agua del Ganges, flores e incienso, y comenzaron a circunvalarlo entonando kirtan [cantos de los nombres divinos]. Con los ojos húmedos, todos llenamos nuestras manos con polvo de Vrindavan y lo esparcimos sobre su cuerpo.

[Sanak-Sanatan Das, de Alemania, recordó con asombro la muerte del buey y el hecho de haber estado presente en ese momento, sintiendo que el buey lo había “llamado”. “Después de que llegué, Krishna empezó a moverse como queriendo levantarse, levantó la cabeza hacia el cielo, abrió la boca y expiró”... Nosotros, Krishna —el buey— y yo, fuimos muy, muy buenos amigos. Lo compré junto con Balaram, lo doné al proyecto de la padayatra, crecí con él durante casi diez años.” En cuanto a su experiencia de amistad con el buey, Sanak-Sanatan Das continúa relatando la notable amistad del buey con su compañero, Balaram. “Eran más como amantes, Krishna asumía el rol femenino y Balaram el rol masculino. Solíamos llamarlos el señor y la señora Patel.”]

Este buey de aspecto notablemente hermoso, con los cuernos muy grandes característicos de la raza Kankrej y sus diez años de servicio tirando del carro en la padayatra, fue muy admirado—tanto así que se recibieron cartas de condolencias de todo el mundo. Además, la familia que patrocinaba su manutención tras la jubilación también financió la construcción de una estructura conmemorativa permanente, un samadhi, en su honor. El párrafo final del artículo del boletín se refiere a él como un devoto del Señor Krishna, más que como un animal:

Krishna es un ejemplo inspirador de alguien que sirvió desinteresadamente para difundir el Santo Nombre en cada pueblo y aldea. Su partida en Vrindavan, en un momento auspicioso, en compañía de bienquerientes y sin sufrimiento excesivo, da testimonio de su grandeza. Que él nos recuerde favorablemente mientras seguimos luchando en este mundo material.

“Que él nos recuerde favorablemente” es un recordatorio revelador de la noción pan-india de que el ser atemporal continúa después de la muerte del cuerpo. También se sugiere la convicción de que este ser en particular, temporalmente en un cuerpo bovino, alcanzó tras la muerte el muy anhelado destino de Goloka Vrindavan, en virtud de haber muerto en la tierra terrenal de Vrindavan.

Llamo la atención sobre este relato porque articula una comprensión hindú vaisnava de lo que sería el futuro perfecto para un ser individual—bovino o de otra índole—tras la muerte. Otra forma de expresarlo, sugiero, es que este bovino en particular fue considerado como alguien que había alcanzado lo que podríamos llamar una “ciudadanía plena” en el único ámbito donde esto es posible, es decir, más allá del ámbito de la temporalidad. En el ámbito temporal, cualquier estatus de ciudadanía para cualquier ser, incluidos los humanos, no puede ser más que una aproximación, ya que depende de factores cambiantes. También cabe destacar el sentimiento de satisfacción que tuvieron los cuidadores humanos de este buey en particular, al saber que habían cumplido debidamente su papel facilitando las mejores condiciones posibles para el resto de su vida. En este caso, se alcanzó una cima de cooperación perfecta entre humanos y animales, asegurada por el bhakti—la dedicación compartida entre especies para complacer a la persona suprema.

[En el boletín de CFC también se menciona que, después del segundo recorrido de Krishna por la India, tres personas mayores que se sentían responsables por él discutieron extensamente si debía permitírsele realizar un tercer recorrido. Sabiendo que ya era mayor, decidieron no arriesgarse a que su vida terminara fuera de Vrindavan, prefiriendo que permaneciera allí, donde consideraban que recibiría los mejores cuidados.]

Finalmente, este es un ejemplo de lo que se considera un caso ideal de cruce de límites entre especies como cooperación entre humanos y animales no humanos. En este sentido, se ve como una demostración de que es posible trascender el “discurso de las líneas”, el discurso que permite a los humanos ver los cuerpos de los animales no humanos como analizables o divisibles para servir a fines humanos (en un intento condenado al fracaso por parte de los humanos de volverse completos, de dejar de estar alienados). Esto, entonces, se convierte en dharma en un sentido más profundo: la sensibilidad dhármica es un reconocimiento de la agencia y la elección que nos permite a los humanos “acceder a posibilidades ocultas y ponerlas bajo nuestro control”. En este caso, la “posibilidad oculta” es el potencial de trascender tanto la frontera entre especies como la frontera de la muerte, mediante el cuidado de un ser en un cuerpo bovino moribundo con la esperanza de guiarlo hacia una vida permanente más allá del sufrimiento.

—De Cow Care in Hindu Animal Ethics (El cuidado de las vacas en la ética hindú hacia los animales), de Kenneth R. Valpey, Palgrave Macmillan, 2020