El Señor oculto en la situación desesperada de esta era

La condición desesperada en la que se encuentra el mundo ha sido reconocida por muchos filósofos. Tal vez fue mejor expresada por Friedrich Nietzsche, quien escribió una pequeña historia sobre un loco. En su locura, de repente corre al mercado y grita a todos los presentes: “¡Dios ha muerto, y nosotros lo hemos matado!” Normalmente, solo se cita la primera parte de lo que dijo, “Dios ha muerto…”. ¿Por qué? Porque nosotros lo hemos matado.

En la sociedad moderna, colectivamente hemos negado la existencia de Dios, por eso Mahaprabhu dice: “Está bien, no vendré como Dios, porque negarás que existo. Vendré como un devoto. ¿Está bien así?” Y lo hace. Tiene Sus propósitos: uno de ellos, el más profundo, está muy bien explicado por Madhavananda Prabhu, quien ha sido inspirado por su Gurumaharaja, Gour Govinda Swami: el Señor Caitanya Mahaprabhu ha venido porque Krishna ha contraído una deuda con las gopis, y por eso les confiesa: “No puedo pagarles. Su recompensa tendrá que ser su propia bondad, sadhutva, sadhuna…” Pero aun así, Él siente la necesidad de pagar esa deuda y por eso viene como Sri Caitanya Mahaprabhu, para aceptar la austeridad de renunciar a todos los placeres mundanos, tal como las gopis renunciaron a sus familias —lo cual es tan difícil de hacer. Sri Caitanya Mahaprabhu acepta esa deuda.

Hay dos tipos de deuda y dos tipos de valor. Hablamos de los dos tipos de valor el otro día: el tipo que puedes pagar con dinero o con otras cosas materiales valiosas, y el otro tipo de valor, que no puede medirse. Me gusta citar a Oscar Wilde, quien dio una definición del cínico: un cínico es alguien que conoce el precio de todo y el valor de nada.

El valor de aquello por lo que Krishna dice: “No puedo pagártelo”, Sri Caitanya Mahaprabhu desea compensarlo viniendo Él mismo y asumiendo el humor (estado de ánimo emocional) de las gopis, experimentándolo hasta el fondo. Por eso, en el último capítulo del Caitanya Caritamrita, en el Madhya-lila, capítulo 20, escuchamos el Siksastakam. En este contexto, Sri Caitanya Mahaprabhu experimenta el humor de las gopis al decir:

yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me

Los sunyavadis originales, primordiales y trascendentales son los devotos que sienten la ausencia de Govinda —ese sentimiento de ausencia, cuando todo está vacío, cuando todo este universo está vacío. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me… Por viraha, o por la ausencia de Govinda, todo está vacío. Gambhira es el lugar donde Caitanya Mahaprabhu experimenta esa vacuidad del mundo en su propia desesperación. Hay una desesperación por la condición de la era de Kali. Pero la desesperación de Sri Caitanya Mahaprabhu es diferente, es trascendental.

Creo que todos deberíamos estar especialmente agradecidos a Srila Prabhupada por traducir el Caitanya Caritamrita. Muchos de ustedes saben cuán ansioso estaba por traducirlo y publicarlo —¡tanto así que insistió en que los devotos lo publicaran en diecisiete volúmenes en dos meses! Si no tuviéramos esta traducción, podríamos preguntarnos: ¿dónde estaríamos ahora? Seamos agradecidos con Srila Prabhupada por esto.

—De una clase sobre la aparición de Advaita Acarya, el 27 de enero de 2023, en el Gambhira de Puri (Odisha), India.

Las glorias del prasadam

La práctica del prasada-seva (servicio al alimento ofrecido) es muy celebrada en la literatura vaisnava. Hay muchísimos pasatiempos que giran en torno al prasadam. Existe, por ejemplo, una actividad particular que se hace con el prasadam: esconderlo. ¿Alguna vez has escondido prasadam?

Bueno, ese no fue el caso del bráhmana Sudama. Él llevó algo a Krishna que no se consideraba especialmente valioso, porque era simplemente un poco de arroz partido, que ni siquiera provenía de su casa; su esposa lo pidió prestado a los vecinos. La cantidad era tan pequeña que pudo enrollarla en un pedazo de tela y guardarla en su dhoti (prenda tradicional), para que nadie lo notara.

Otro ejemplo de prasadam escondido en el Caitanya Caritamrita es el de Khira Cora Gopinath escondiendo prasadam. Kuliya. ¿Quién ha estado en Remuna? ¿Has probado el prasadam de kuliya? El néctar de esta ofrenda de kuliya es muy especial. Conocemos la historia. Khira Cora Gopinath actuó como un ladrón. Sin embargo, más tarde se le apareció al sacerdote en un sueño: “Olvidaste una de las ollas.”

Y por supuesto, a veces el prasadam se roba. ¿Alguna vez robaste prasadam? ¡Confiesa! Seamos honestos, ¡has robado prasadam! Este es un robo autorizado, lo declaro desde el vyasasana (asiento del maestro espiritual). Es legítimo, al menos en ciertas circunstancias. Tenemos que tener cuidado; no se puede generalizar completamente. Pero el punto general sobre el prasadam es que es algo muy especial.

Siempre tenemos platos de prasadam, platos llenos, si no cubetas enteras. Hemos tenido montañas de halava, al menos cuando éramos más jóvenes —así que no tenemos una verdadera noción de escasez de prasadam. Pero la idea tradicional es que, si tienes aunque sea un bocado de prasadam, entonces estás bien, estás de regreso a casa, de regreso a Dios, básicamente. Se honra como algo muy raro y especial. Es misericordia. Es un vehículo; incluso los antropólogos dirían que el prasadam es un vehículo para el intercambio de amor.

Lo que quiero proponer es que vayamos más allá y pensemos en todo el ciclo. En algunas comunidades vaisnavas, tenemos huertos y vacas que dan leche. En los últimos años hemos empezado a pensar más seriamente en proveernos a nosotros mismos, en ser independientes del sistema alimentario global. Cuando comemos una piña, sabemos que no se cultiva aquí, en nuestro jardín. ¿De dónde viene? No lo sé. El dependiente de la tienda tampoco lo sabe. Viene del otro lado del planeta. ¿Cómo? En barco. ¿Un velero? No, un barco que funciona con petróleo. Es interesante pensar cuánto tiempo más tendremos ese petróleo. Pero, piensa en lo maravilloso que sería si pudieras cultivar tu propia comida, cosechar tus propios vegetales y ofrecérselos a Krishna: ¡qué delicioso sabría ese prasadam!

Pensemos en términos más amplios sobre el ciclo de la comida. En cómo todo está interconectado y cómo nuestras vidas dependen completamente del alimento. Krishna habla sobre un ciclo cósmico que involucra la comida en el Bhagavad-gita:

annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ 

Yajña (sacrificio) siempre está situado en la trascendencia, y a través del yajña, el anna (que Srila Prabhupada traduce como granos alimenticios) finalmente llega. Lo sabemos y concluimos: ¿qué tipo de yajña? ¡El sankirtana-yajña! Absolutamente cierto, no hay duda de ello. Y también es importante que pensemos en algo de lo que Prabhupada habló mucho: la importancia de la agricultura. Como comunidades, queremos desarrollar todo el ciclo, desde el principio hasta el final, y luego de vuelta al principio. Krishna dice en uno de los siguientes versos (Bhagavad-gita 3.16) que una persona vive en vano si no está involucrada en ese ciclo. Si uno no participa en ese ciclo, entonces no es favorable para la existencia humana.

Hay tres citas hermosas que nos ofrecen una visión del estado de ánimo de un devoto que no está recibiendo prasadam, sino ofreciendo bhoga (alimento no consagrado) al Señor. ¿Qué facilita el proceso de ofrecer? Todo ese ciclo con Krishna mismo en el centro. Mientras ofrecemos bhoga, queremos recordar el estado de ánimo con el que hacerlo. Estos versos brindan una idea muy bonita de cómo podríamos hacer tal ofrenda. Provienen del Padyavali de Srila Rupa Goswami, y forman parte del padati (procedimiento diario de servicio) del templo de Sri Radharaman en Vrindavan. En ese templo, los pujaris (sacerdotes) tienen la instrucción de recitar estos versos. A continuación, se presentan las traducciones al inglés:

Oh enemigo de Mura, Krishna, ese amor que está presente en el alimento ofrecido por Vidura, en lo ofrecido por Kunti, que se encuentra en la comida ofrecida por los habitantes de Vraja, en la cima de Govardhan, que está en el arroz partido ofrecido por Sudama, que está en la leche materna de Yasoda, que está en las ofrendas de 56 preparaciones del sabio Bharadvaja, que está en las bayas ofrecidas por la mujer tribal, que está en el néctar de los labios de las doncellas de Vraja, que está en la comida ofrecida por las esposas de los yajña-brahmanas — por favor, impregna mi ofrenda a Ti con ese mismo amor.

Es un recuerdo, una reflexión y una conexión tan hermosa con el ánimo con el que todos estos devotos hacían sus ofrendas a Krishna. La oración es: Que mi ofrenda tenga tal amor. ¿No es hermoso? Continúo:

Oh enemigo de Mura, así como encontraste placer en la devoción de las esposas de los bráhmanas, en las delicias ofrecidas por Vidura, en la leche de las vacas de Vraja, en la ofrenda contenida en el puño abierto de tu amigo Sudama, en la leche materna de Yasoda, en el néctar ofrecido por las muchachas de Vraja, así también, que te complazcas con este presente.

Esta es una oración similar, pero enfocando la atención en el placer de Krishna. Y finalmente:

Que el placer que hallas en la leche de Syamala, en los dulces ofrecidos por Kamala, en el laddu ofrecido por Bhadra, y en el néctar ofrecido por Somabha (Candravali), lo encuentres multiplicado cien veces en mi ofrenda puesta ante Ti, preparada bajo la orden de Radha.

El estado de ánimo es: estoy preparando esto bajo la orden de Sri Radha. Y porque lo hago bajo Su orden, está bendecido por Ella, y por lo tanto debería serte agradable, mi Señor. Y si va a complacerte, entonces podrías tener la bondad de dejar un poco, solo algunos restos, para nosotros.

No te sorprendas si un día haces una ofrenda de bhoga al Señor y haces tus hermosas oraciones en un lugar tranquilo, donde el Señor pueda comer en paz con Sus asociados, y después de un tiempo vuelves y encuentras que el plato está vacío. ¡No te enojes! ¡Significa que Krishna realmente ha aceptado tu ofrenda! Cuando todo queda en el plato (que es lo que normalmente ocurre) puedes tener una duda: ¿realmente Krishna aceptó mi ofrenda? Prabhupada nos tranquiliza: sí, Krishna es tan bondadoso que la ha aceptado, porque la ofreciste con amor. Asnami, dice Krishna, “lo aceptaré”. Él dice realmente: “comeré, consumiré”. Él consume y deja allí los restos, para nosotros.

Ocasionalmente necesitamos este recordatorio de cuán afortunados somos. En el Caitanya Caritamrita, Antya-lila 16.93, leemos: Para Śrī Caitanya Mahāprabhu, el prasādam sabía millones y millones de veces mejor que el néctar, y así quedó completamente satisfecho. El vello de todo su cuerpo se erizó y lágrimas incesantes fluían de sus ojos.

Solo imagina tener esa reacción al tomar prasadam. Que se te erice el vello y lágrimas fluyan de tus ojos sin cesar… ¡Sri Jagannath prasadam ki jay! ¡Sri Caitanya Mahaprabhu ki jay!

—De una clase sobre Caitanya-Caritamrita Antya-lila 16.98 por S.S. Krishna Kshetra Swami, el 24 de abril de 2022, en Radhadesh, Bélgica.