El momento de mi vida: un sentido de urgencia
Pregunta: Usted mencionó que el kāma puede satisfacerse, al menos temporalmente. Así que, en general, la tendencia es que, incluso si todo es temporal, puedo esforzarme más para estar satisfecho temporalmente por toda la eternidad. Así es como funciona. No hay necesidad de salir de esa situación temporal. Se siente como si pudiera convertir esa situación temporal en algo permanente aumentando mi capacidad. ¿Cómo salir de ese tipo de mentalidad?
Respuesta: Si entiendo bien, estás diciendo que la lógica de la vida condicionada es: déjame satisfacerme, y luego satisfacerme de nuevo, y otra vez más. La suposición es que eso llevará a una satisfacción permanente. ¿Correcto?
Por eso necesitamos escuchar al śāstra —escuchamos que esto no va a funcionar. Es tan simple como eso. Entonces podemos pensar: “Bien, esto no va a funcionar, ¿entonces qué sí funcionará?”
Todos buscamos la satisfacción, todos queremos felicidad —es nuestra respuesta natural. Si vemos que golpear nuestra cabeza contra una pared de ladrillos solo trae más y más dolor, entonces en algún momento uno se detiene y piensa: “¿Existe otra manera de actuar en lugar de seguir golpeando una pared que está destrozando mi cabeza? ¡Tal vez pueda pasar por la puerta!” Eso es natural.
El śāstra nos ayuda a reconocer que la satisfacción temporal, que puede obtenerse una y otra vez, no nos dará nada permanente. En cambio, añade combustible al fuego del kāma —el deseo lujurioso—, lo cual incrementa aún más la insatisfacción. Para comprender esto, están el śāstra, los sādhus y el guru: sādhu-śāstra-guru-vākya hṛdaye koriyā aikya. El mensaje de los sādhus, del śāstra y del guru se vuelve uno —aikya, una comprensión clara en el corazón. Y cuando comenzamos a ver eso, entonces —ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc. Madhya 23.14–15]—, el proceso hacia el prema se despliega.
Así que se trata mucho de ser introspectivos. Tendemos a ser un poco complacientes. ¿Conoces esta palabra, complaciente? Es como estar satisfecho consigo mismo: “Yo estoy bien, tú estás bien.” Necesitamos cultivar un fuerte sentido de urgencia, entender que el reloj está avanzando. El tiempo en nuestra vida está disminuyendo a un ritmo completamente constante. Ayer salí a cantar japa, a la playa donde los aviones vuelan directamente por encima rumbo al aeropuerto. Era temprano en la mañana, aún no había luz. Podía ver a veces tres aviones en fila, a lo lejos, viniendo desde el océano. Se acercaban más y más, y de pronto, de manera bastante repentina, comenzaba a oírlos —y en solo unos segundos, aterrizaban.
Se me ocurrió: nuestra vida es algo parecido a eso. Puede que veamos o no que el final de nuestra vida se acerca. Es silencioso, y por eso pensamos: debo tener muchos años más por delante. Esto genera una sensación de complacencia. Pero ese avión se aproxima constantemente: está a punto de aterrizar, porque vuela quizá a 250 km por hora o incluso a más de 500 km por hora cuando está más alto. Es bastante rápido. Pero no lo parece, porque está muy lejos. Más bien, puede parecer que avanza lentamente. Por eso sentimos: la vida está bien, yo estoy bien, tú estás bien. Pero ese avión se aproxima a gran velocidad. Y en un momento dado, de repente, lo oirás: “Zzzzssssss…”
¿Cuál es el sonido en esta analogía? Es el cuerpo descomponiéndose y los doctores diciendo: “Lo sentimos, no podemos hacer nada más por usted.”
Así que, incluso mientras hablamos, la urgencia está presente.
—De una clase de S.S. Krishna Kshetra Swami en Juhu, el 15 de enero de 2017.
Tres personalidades en una
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu muestran los diversos y maravillosos estados de ánimo de los devotos al adorar al Señor. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, Kavi-karṇapūra enumera los nombres de los devotos de Caitanya Mahāprabhu y cuáles eran sus identidades cuando aparecieron en los pasatiempos de Kṛṣṇa.
Por ejemplo, Gadādhara Paṇḍita, quien era muy querido por Caitanya Mahāprabhu y estaba lleno de amor por Él, no era solo una persona, sino en realidad tres personalidades en una. Dos de estas personalidades eran Śrīmatī Rādhārāṇī (la personificación del amor puro por Kṛṣṇa y la reina de Vṛndāvana) y Lalitā-gopī (quien siempre sigue a Rādhārāṇī y por eso se la conoce como Anurādhā). Cuando Rādhārāṇī apareció como Gadādhara Paṇḍita, Lalitā la siguió, entrando en el cuerpo de Gadādhara. Esto se describe en la siguiente afirmación del Caitanya-candrodaya-nāṭaka:
“Gadādhara, el mejor de los brāhmaṇas, es la encarnación tanto de Śrīmatī Rādhārāṇī como de Lalitā-gopī. Estas dos son las potencias trascendentales del Señor, y como el Señor, en cierto sentido, no es diferente de sus potencias, puede decirse que Él está presente dondequiera que vayan sus potencias. Por esta razón, puede decirse que el Señor Hari también está presente en el cuerpo de Gadādhara Paṇḍita. Gadādhara es la encarnación de tres personas: Śrīmatī Rādhārāṇī, Lalitā-gopī y el Señor Hari.”
—Del libro Paravidya-mala, Higher Knowledge Series: Volume One (Paravidyā-mālā, Serie de Conocimiento Superior: Volumen Uno) de S.S. Krishna Kshetra Swami, 2021.