Una pregunta cargada
Pregunta: Vemos que los templos de ISKCON en la India no permiten que las damas adoren a las deidades en el altar, y esta prohibición está siendo considerada ahora por algunos templos en Rusia y Ucrania. Por ejemplo, durante un abhiseka en festivales, que es muy visible públicamente. ¿Qué tan apropiado es introducir tales normas en Occidente?
Respuesta: Esto suena como lo que llamamos “una pregunta cargada”. Aquí tendré que expresar mi opinión: Lo que ocurre en la India es un cierto reconocimiento de las condiciones culturales que Śrīla Prabhupāda quiso respetar. Hemos visto que él hizo cosas y dirigió a los devotos en la India, y más específicamente en Vṛndāvana, así que es muy posible que Śrīla Prabhupāda dijera: “Aquí en la India, solo hombres en el altar, al menos para los servicios públicos.”
En Alemania, durante varios años, nuestro head pūjārī estaba tan inspirado por el templo de Rādhārāmaṇa en Vṛndāvana que quiso emular el ánimo de dicho templo, y una de las cosas que quiso hacer, por tanto, fue permitir solo hombres en el altar. Y no solo para las ceremonias públicas, sino en todo momento. Así que ese fue el estándar durante muchos años. Pero después de un tiempo, ese estándar cambió y, personalmente, no me parece un problema. Pienso que es muy bueno que muchas damas ahora estén involucradas en los servicios de adoración a las deidades en los dos templos principales de Alemania. Están muy felices sirviendo, y eso no es un problema. ¿Por qué habrían de estar restringidas?
Puedo ver muchos efectos no deseados posibles al excluir a las mujeres del altar. Me gustaría escuchar cuáles serían los argumentos para excluirlas. Tal vez, podría ser convencido de otra manera. No obstante, creo que esto iría en contra de la misión.
Nuestra misión es difundir la conciencia de Kṛṣṇa lo más amplia y profundamente posible — atraer a más y más personas. Cada restricción que imponemos a las mujeres hace que las personas en el mundo occidental se pregunten: “¿Por qué están haciendo esta restricción para las mujeres?” Y, sean cuales sean las respuestas que demos, el punto clave para muchas personas será: “Bueno, entonces esto no es para mí. No puedo ser parte de una institución que hace este tipo de discriminación.”
Una vez más, me gustaría escuchar los argumentos — sean los que sean. Si es simplemente para imitar a la India, entonces me surge otra pregunta: ¿cuál es tu comprensión de la cultura de la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Piensas que la cultura india es la cultura consciente de Kṛṣṇa?
Yo no lo creo. La conciencia de Kṛṣṇa puede tener ciertos aspectos que también se observan en la India, pero también hay mucho que hoy se descuida en la India. Este descuido, además, va en aumento. Por ejemplo, el porcentaje de personas vegetarianas en la India ha descendido hoy a un estimado del 18 %, incluso menos del 20 % de la población. ¿Vamos a imitar eso?
—De la lección en línea 2 de S.S. Krishna Kshetra Swami sobre el Sandarbha de Śrīla Prabhupāda, el Bhāgavata y el Pāñcarātrika-vidhi, en la Universidad Bhaktivedanta, 13 de agosto de 2021.
Cuidado de las vacas: ¿Qué queremos?
Quiero, al menos, llamar la atención sobre lo que dicen nuestros libros. Quiero que pensemos más profundamente sobre qué significa realmente lo que decimos, quiénes somos cuando decimos que la protección de las vacas —go-rakṣa— es importante. Decimos que es importante. ¿Qué tan importante es para nosotros? ¿De qué maneras es importante?
He estado estudiando esto desde hace algún tiempo, pero cuanto más me adentro, más siento que solo estoy rascando la superficie de un tema enorme.
Śrīla Prabhupāda enfatizó: “Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para la protección de la cultura brahmínica y de las vacas […] Cuando estas dos cosas son descuidadas, entonces se trata de una sociedad animal y, con ello, siguen otras cualidades y parafernalia animales.”
—De la presentación: “Keeping cows in the centre” (“Mantener a las vacas en el centro”), por S.S. Krishna Kshetra Swami en la conferencia de ISKCON Communications en Nueva Vrajamandala, España, el 27 de mayo de 2019. El artículo completo y publicado que surgió de esta presentación está ahora disponible en el ISKCON Communications Journal, vol. 12 (disponible a través de Bhaktivedanta Library Services - www.blservices.com).