HACIENDO AMIGOS CON LA MENTE
En Occidente, la idea de "mindfulness" (atención plena) es muy popular. El término mindfulness procede de la tradición budista, donde se entiende generalmente como una especie de monitorización de la mente. Es una práctica que consiste en observar el funcionamiento de la propia mente.
Desgraciadamente, en este movimiento de mindfulness no se entiende cuál es la función de la mente en relación con el yo, porque no se entiende la existencia del yo. Hay un montón de técnicas para hacer este seguimiento de la mente, pero no hay un propósito real de este seguimiento, excepto el de sentirse mejor, estar más tranquilo, y tal vez funcionar más eficazmente en el mundo.
Así que esta idea budista de mindfulness es como la mitad de la historia. Mindfulness es una buena idea si sabes qué es la mente y cuál es el propósito de controlarla. Lo que falta en el movimiento de mindfulness es el reconocimiento de la necesidad de pasar, en última instancia, de mindfulness a heartfulness, el control del corazón.
En el Bhagavad-gita (17.16), Krishna ofrece una interesante visión sobre la atención plena. Este es el tercer verso de una serie de tres versos en los que Krishna habla de tapa, austeridad en el modo de bondad. Krishna dice:
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
“Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.”
Aquí, lo que Krishna describe, no solemos llamarlo tapasya. Primero, "satisfacción de la mente". ¿Cómo es eso, la austeridad? Normalmente pensamos en la austeridad como un esfuerzo que requiere algún tipo de esfuerzo. La satisfacción de la mente, no suena como un esfuerzo.
La satisfacción de la mente es una austeridad porque la mente tiende a no estar nunca satisfecha. Y la mente tiende a buscar la satisfacción en el compromiso con este mundo, con nuestras percepciones a través de los sentidos del cuerpo. Y, por supuesto, las experiencias de nuestros sentidos cambian constantemente. Por lo tanto, dirigir la atención de nuestra mente hacia nuestros sentidos en busca de satisfacción siempre tendrá el resultado contrario.
Piensa en la historia del Señor Brahma cuando se encuentra en el loto preguntándose quién es y cuál es el propósito de su vida. Mira a su alrededor, pero no hay nada que mirar, porque todavía no ha creado nada. Está oscuro. Y entonces oye la voz invisible que dice: "¡Tapa tapa!" e inmediatamente comprende: "Muy bien, lo haré". Él practica tapasya durante mucho tiempo. ¿Cuál era exactamente su austeridad? ¿Qué podía hacer de todos modos? No había nada que hacer. Bueno, una cosa que podía hacer era proponerse estar satisfecho en la mente.
Entonces saumyatvam. En los sinónimos de palabra se traduce como "ser sin duplicidad hacia los demás". Y en la traducción de la frase se refiere a "simplicidad".
Saumyatvam también puede traducirse como "gentileza". Si pensamos en la gentileza en términos de la mente, entonces ¿qué sería lo opuesto a ella? La violencia, o la dureza. Así que, al hablar de la austeridad de la mente, "¡Sé gentil!" apunta a nuestra tendencia a no ser gentil. Y esto nos invita a hacer una profunda reflexión sobre lo que significa, es decir, cultivar la gentileza y la simplicidad de la mente.
A continuación, está maunam, que se traduce aquí como "gravedad". Maunam se traduce a veces como silencio y podríamos pensar que sería apropiado para el verso anterior, que enumera las austeridades del habla. Pero entonces notamos algo muy interesante sobre la mente. Dentro de la mente siempre se habla mucho. Como si hubiera toda una multitud dentro de nuestro cerebro y todos estuvieran hablando entre sí, y a veces incluso discutiendo, una y otra vez, una charla interminable.
Esto llama nuestra atención sobre una tendencia particular de la mente y plantea una pregunta: ¿podría ser posible realmente aquietar la mente? Y si es así, ¿cómo?
Volvamos al capítulo 6, verso 35 del Bhagavad-gita. Arjuna ha estado escuchando a Krishna hablar de lo importante que es controlar la mente y los consejos de Krishna sobre cómo hacerlo. Y Krishna ha estado hablando del yogui perfecto y de cómo tal yogui es capaz de hacer esto, y Arjuna está diciendo: "Espera Krishna, no soy un yogui, soy un guerrero, estamos en un campo de batalla, seamos realistas. Y todo lo que hablas es de controlar la mente. Parece que también debería controlar el viento". Krishna escucha pacientemente a Arjuna. Él es comprensivo, es un comunicador empático. Por lo tanto, cuando responde a Arjuna en el verso 35, expresa su comprensión por el problema de Arjuna.
śrī-bhagavān uvaca
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
“El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kuntī, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego.”
En la primera mitad del verso Él está de acuerdo con Arjuna. "No hay duda, el control de la mente es difícil". Si Krishna se detuviera ahí, Arjuna diría: "Ja, ves, te lo dije, así que deja de predicar que controle la mente". Pero Krishna no se detiene ahí, continúa diciendo: "Sí, es difícil, pero es posible". El da dos principios: abhyasa y vairagya.
Abhyasa significa práctica, y también puede ser repetición. La característica esencial de la práctica es la repetición. Pero la práctica por sí misma no va a traer grandes resultados porque la tendencia de la mente es buscar la satisfacción de los sentidos en los objetos de los sentidos. Por lo tanto, la contrapartida de la práctica es vairagya, el desapego.
Estos dos principios funcionan muy bien juntos. Porque el desapego significa que, con la práctica, es posible desprenderse de las cosas que son innecesarias para nosotros. Eso no significa necesariamente desprenderse de las cosas materiales físicas. Significa dejar ir las concepciones o conceptos erróneos, el apego o las ideas de quiénes somos, etc. Y puede significar dejar ir las emociones que ya no nos ayudan. Este es un tema más amplio, pero la idea básica es que desprenderse de las cosas que no necesitamos es una función natural. Nuestro cuerpo físico lo hace todo el tiempo. Estamos tomando alimentos y evacuando lo que el cuerpo ya no necesita. Hablar de este proceso puede ser una forma útil de entender cómo hacer de nuestra mente nuestra amiga.
Veámoslo en términos de Ayurveda. Sólo puntos básicos. Uno de ellos es que la causa de la enfermedad es la comida no digerida, lo que se ha convertido en “ama” o residuo tóxico en el cuerpo. Lo que se aplica a la comida física también se aplica al pensamiento. El pensamiento no digerido también puede convertirse en tóxico. ¿Qué significaría para la mente tener una digestión saludable?
Veamos ahora nuestra fisiología sutil. Hay tierra, agua, fuego, aire y éter, y hay mente, inteligencia y falso ego. La mente se encuentra entre los sentidos y la inteligencia. Esto se explica en el capítulo 4. Ahora podemos empezar a entender una característica específica de la mente, que es la atención. Notamos que podemos dirigir nuestra atención en diferentes direcciones. Básicamente, podemos dirigirla hacia los sentidos y los objetos sensoriales, o podemos dirigirla hacia la inteligencia. Este reconocimiento como herramienta muestra nuestro poder de elección.
La mente puede ser potenciada por la inteligencia. Si lo hacemos, nos lleva al siguiente paso, descrito en el capítulo 6, verso 7, que dice: “Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo.”
En las dos últimas líneas de este texto está la prueba de si hemos tenido éxito en hacer de la mente nuestro amigo. Podemos preguntarnos: "¿Me perturba el cambio de frío y calor? ¿Me perturba el cambio de la felicidad a la angustia? ¿Me perturbo cuando me honran o me deshonran?".
Son preguntas difíciles, porque nos angustiamos fácilmente. Pero también podemos imaginar una posibilidad de no ser perturbados por estas cosas. Por muy remota que sea esta posibilidad, la vemos en algún lugar en la distancia. Y desde ahí comprendemos: ¡hay esperanza!
La Superalma está por encima de la inteligencia. Cuando escuchamos a la inteligencia, "¿Necesito ser perturbado por esta situación?", estamos entrando muy rápidamente en contacto con Paramatma. Como devotos estamos más interesados en Krishna, por lo tanto, es muy útil recordar lo que Krishnadasa Kaviraja Gosvami dice en el Caitanya-caritamrita: "Para uno que recuerda a Sri Caitanya Mahaprabhu, aquello que es muy difícil (controlar la mente) se vuelve muy fácil. Y si uno no recuerda a Sri Caitanya Mahaprabhu, que es Krishna mismo, eso que es muy fácil de hacer se vuelve muy difícil."
La clave es recordar a Sri Caitanya Mahaprabhu y su instrucción de cantar los nombres del Señor. Esto nos devuelve a nuestra práctica principal, cantar Hare Krishna. Esto nos llama una vez más a la importancia de controlar nuestra mente mientras cantamos el santo nombre. Si recordamos que tenemos el poder de dirigir nuestra atención a Krishna, que está situado en nuestros corazones, entonces no sólo estamos siendo conscientes, sino que también estamos siendo sinceros.
- De una clase en línea de S.S. Krishna Kshetra Swami sobre el Bhagavad-gita, capítulo 6, 4 de octubre de 2020, ISKCON Santo Domingo, República Dominicana